История армян в Крыму

СОДЕРЖАНИЕ

ВВЕДЕНИЕ……………………………………………………………

История армян в Крыму…………………………………………….

Народные ремесла и их характеристика………………………….

Традиционная одежда и ее особенности…………………………..

Утварь, факторы определяющие бытовые утвари……………..

Традиционная пища армянского народа…………………………

Общественный и семейный уклад армянского народа………..

Религия и церковные праздники…………………………………..

Обычаи, праздники и семейные обряды………………………….

Фольклор армянского народа……………………………………...

ЗАКЛЮЧЕНИЕ………………………………………………………

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ………………

ВВЕДЕНИЕ

Армянский народ образовался в конце II — начале I тыс. до н. э. на Армянском нагорье в результате постепенного слияния проживавших на нем издревле племен и их союзов, а также некоторых других племен, осевших здесь в конце II тыс. до н. э. В течение длительного исторического процесса этногенеза одни из этих племен передали армянскому народу больше свой физический облик, другие — в основном традиции своей материальной или духовной культуры, третьи — преимущественно свой язык, который затем вобрал в себя многое из лексического богатства других племен — участников этого процесса.

Особенно важен вклад хуррито-урартских племен, как наиболее многочисленного и широко распространенного этнического элемента нагорья, который именно благодаря этому составил физическую основу находившегося в процессе становления народа. Сюда следует причислить исконное население бассейна озера Ван-урартские племена, далее, близко родственные им племена хурритов, проживавших в долинах Арацани и верховьев Тигра, хурритские или близкие к ним племена долины Аракса и верховьев Куры, образовавшие крупные племенные союзы Этиуни и Диаухи, и другие менее значительные племена или их объединения этого же географического ареала. Важен вклад также и хетто-лувийских племен, населявших страны, расположенные в долине Верхнего Евфрата — Куммух, Ишува, Сухме и другие. От племенного союза Хайаса, помимо прочего, армянский народ унаследовал и свое самоназвание «хай».

Наряду с этими этническими элементами в образовании армянского народа приняли участие также индоевропейские племена арменов, давшие народу его второе имя «армяне», которым называют его другие народы. В период известных переселений «народов моря» (XIII—XII вв. до н. э.) армены проникли в Малую Азию вместе с родственными им фраконфригийскими племенами из Балкан. (Впрочем, в последние годы высказано мнение, что прародина индоевропейцев находилась именно в восточной части Малой Азии). Затем они продвинулись дальше на Армянское нагорье. Обо всем этом говорят сообщения ряда древнегреческих авторов, начиная с «отца истории» Геродота (V в. до н. э.). Ассирийские клинописные надписи называют часть этих протоармян уруме (по их наименованию), другую часть — мушку (по одному из названий родственных им фригийцев). В 1115 г. до н. э. ассирийский царь Тиглатпаласар; I впервые столкнулся с племенами мушку, войска которых— 20 тыс. бойцов — под водительством пяти вождей из занятых ими за 50 лет до этого юго-западных областей Армянского нагорья вторглись в Ассирийскую державу. В следующем году войска этого царя сражались уже с воинами племен уруме, утвердившихся в этих же областях.

Таким образом, здесь, на территории, тянувшейся от западной излучины Евфрата на восток по долинам Арацани и Тигра, где уже раньше жили хурритские и хетто-лувийские предки армян, с XII в. до н. э. начинается постепенный процесс этнической консолидации и слияния всех названных племен.

Заметим, что часть страны, где начался процесс образования армянского народа, ассирийцы по названию племен уруме переименовывают в Уруме, а урарты, соприкасавшиеся с этими племенами несколько позднее, называют ее Урме.

Урартское государство почти со времени своего возникновения сталкивалось со страной Урме. Минуа возвещает о победе над ней, Аргишти I заявляет о том же, Сардури 1 сообщает об овладении страной, разрушении населенных, пунктов, угоне населения. Очевидно, что страна упорно сопротивлялась урартским нашествиям и, несмотря ни на что, выживала.

Распространение армяноязычного этнического элемента по отдельным областям территории Урарту началось еще в VIII в. до н.э., в период расцвета этого государства. К этому вела политика переселения жителей завоеванных или подвергавшихся нашествию стран в различные районы государства. Так, Аргишти I, как уже отмечалось, поселил новооснованном городе-крепости Эребуни 6600 воинов, вероятно армяноязычных, вывезенных из стран Хате и Цупа 10 тысяч жителей Урме были переселены Сардури II из завоеванной страны в район Вана и т. п.

В труде армянского историка V в. н. э. Мовсеса Хорена-ци (Моисея Хоренского) сохранились важные сведения о событиях конца VII в. до н. э. Из клинописных и других источников известно, что в этот период Мидия и Вавилония выступали в тесном союзе против Ассирии. В 614 г. мидяне овладели одним из важнейших центров Ассирии — городом-Ашшуром, а в 612 г. совместными усилиями союзников была взята и предана огню ассирийская столица Ниневия. В течение нескольких лет Ассирия была окончательно разгромлена и перестала существовать как государство. По преданию, сохранившемуся в труде Мовсеса Хоренаци, участниками этих событий были и армяне, руководимые своим вождем Паруйром. Они помогли мидянам справиться с Ассирией, за что Паруйр был увенчан короной и стал первым армянским царем. Это предание, несомненно, имеет историческую подоплеку.

В период падения Ассирии (конец VII века до н. э.) об Урарту, как об активной силе, уже ничего не слышно. Это и понятно, ибо урартское государство к этому времени утратило былое могущество, распалось и находилось накануне гибели. Вместо урартов действуют армяне, которые вышли из своей колыбели и превратились в могучую силу. Происходит заключительный этап образования армянского народа — интенсивное распространение армянского этноязыкового элемента по всему нагорью.

Распространение армянского этно-языкового элемента по нагорью внешне напоминает распространение урартов, имевшее место на этой же территории примерно двумя столетиями ранее. Однако тогда, в случае с урартами, результатом было лишь объединение территорий военной силой, в процессе чего население их не слилось в единый народ, а возникло лишь военно-политическое государственное образование, этнически весьма пестрое. Теперь же, наряду с неизбежным военным фактором, действовал еще более сильный народообразующий фактор — стремление населения обширной территории к объединению и консолидации. Предпосылкой возникновения этого фактора были, с одной стороны, цивилизующая сила урартского владычества, подвинувшая население по пути экономического и культурного прогресса, а с другой, — и в еще большей мере, — внутреннее развитие и созревание племен, приводившее к необходимости наладить тесные взаимные связи. В этих условиях наличие и активное распространение армяноязычного цементирующего элемента дало новый эффект: произошло не объединение, а слияние племен и народностей, при возобладании языка армянского, в единый народ. Разноязычное население нагорья, в том числе и сами урарты, постепенно привыкает к армянскому языку как к средству межплеменного общения, одновременно обогащая этот язык своей лексикой, а затем переходит к. употреблению только этого языка, который тем самым превращается в общенародный язык качественно новой единицы — армянского народа, образовавшегося из многих этнических компонентов.

На этой основе складывается уже не государство древневосточного типа, этнически пестрое и удерживаемое лишь военной силой, а государство нового типа, основанное на идущих к сближению и слиянию этнических элементах и оказавшееся несравненно более жизненным.

История армян в Крыму

Первые связи армян с Крымским полуостровом известны со времён армянского царя Тиграна Великого Митридата Понтийского (II-I вв. до н.э.). К XI в. н.э. относятся первые поселения армян в Крыму, преимущественно из Амшена и Ани (Малая Азия).

Особенно многолюдными армянские поселения Крыма становятся в XIII-XIV веках, что было связано с монгольскими нашествиями на Армению. С начала XIV века армянские поселенцы развёртывают в Крыму активную деятельность (возводят постройки, занимаются ремёслами, сельским хозяйством, включаются в оживлённые торговые отношения, открывают школы, основывают скриптории).

Армянские купцы принимали активное участие в черноморской торговле, о чём свидетельствуют нотариальные акты генуэзцев. Они играли значительную роль в торговле самих итальянцев на крымском побережье. Именно крымские армяне осуществляли распространение привозных товаров на Север и Восток. Большую роль сыграли они в развитии ремесленного производства в Крыму, составляя значительный процент торгового и ремесленного населения Каффы, Сурхата, Судака, Карасубазара.

Большим испытанием в жизни армянской колонии Крыма явился захват полуострова в конце XV века объединёнными татаро-турецкими силами. Генуэзская колония прекратила своё существование. Из-за кровопролитий 1475 года и последующих жесточайших гонений христиан, сильно сократилась численность армянских поселений Крыма. Обстановка изменилась лишь в начале XVII века. Появились условия для мирной культурной жизни. Оживились ремесленное производство торговля, обновлялись старинные рукописи, открылись учебные заведения, из которых особенно славилась духовная школа монастыря Сурб Хач, где преподавали выдающиеся личности своего времени.

В 1778 году в числе других христианских народов Крыма, было выселено более 12 тысяч армян. Им выделили пустынные земли у берегов Дона. В Крыму осталось лишь несколько сот армян, которым, по тем или иным причинам, было разрешено остаться. Важным фактом является то, что крымские армяне вывезли с собой многие, созданные ими в Крыму материальные ценности, в том числе и рукописи.

После вхождения полуострова в состав Российской империи часть армян вернулась в родные места. Вскоре их численность в Крыму умножилась за счёт переселенцев из Восточной и Западной Армении. Для возрождения колонии правительством были созданы привилегированные условия: возвращены храмы, земли, городские кварталы, в Старом Крыму и Карасубазаре были созданы национальные городские самоуправляемые общины.

В XIX-XX вв. среди крымских армян значительное число составляли выходцы из Западной Армении и различных районов Турции. Оказавшись на полуострове, некоторые из них приняли российское гражданство, другая часть имела подданство других стран. Причиной переселения в Крым значительной части армян послужили, прежде всего, опустошительные нашествия турок на Армению. В такой ситуации определённое число армянского народа вынуждено было покинуть свою родину и искать пристанище в чужих для себя краях, и некоторые из них, как, например, Крым, впоследствии становятся для армянских переселенцев второй родиной.

Практически по всей территории полуострова отмечаются поселения армян: Феодосии, Старый Крым, Судак, Белогорск, Балаклава, Перекоп, Евпатория и др. Приобретая постоянное место жительства, армянское население капитально обосновывается в Крыму. Развёртывается строительство жилья, школ, торговых домов, церквей, бань, ремесленных цехов и др. Доказательство этому сохранившиеся до наших дней древние армянские церкви и другие архитектурные сооружения и предметы быта.

Исторические материалы с достаточной долей достоверности восстанавливают этапы развития армян в Крыму, определяют свойственные им в прошлом характерные особенности. Восстановление прошлого осуществляется, во-первых, на базе изучения памятников письменности, которые сохранились с XI века. Во-вторых, путём изучения материальной культуры в результате археологических исследований.

На протяжении всего исторического пути армянская культура во всех её проявлениях (архитектура, школа, миниатюрная живопись, литературные и художественные ремёсла, рукописное дело и многое другое) продолжала и развивала лучшие традиции своей многовековой культуры. Армянские колонии в Крыму оставили нам своеобразное наследие.

Численный состав армянского населения на полуострове в конце XIX века насчитывал 9 тыс. человек; в 1913-14 гг. по неполным данным – 14-15 тыс. чел. Большинство населения (около 70%) составляли городские жители и более 30% проживали в сельской местности со смешанным населением. Армяне не создавали крупных сельскохозяйственных общин.

Армянские переселенцы какое-то время сохраняли этнокультурные традиции той группы армянского этноса, к которой принадлежали, но постепенно культура их подвергалась существенному нивелированию, чему способствовала дисперсность расселения в Крыму, высокий процент смешанных браков, а также общая специфика общей этнокультурной ситуации региона. В последнее время заметно возрождение национальных традиций.

Народные ремесла и их характеристика

Торговля – как вид трудовой деятельности – велась как внутри Российской империи, так и с Кавказом, Турцией, Персией. Армяне выступали в роли не только непосредственных торговцев, купцов, что имело широкое распространение, но и инициаторами и реализаторами различных товарных сделок. Их участие было заметно и в розничной торговле: частной и объединённой в гильдии.

В начале XIX века, в перечне товаров крымской торговли преобладали в основном продукты питания и предметы одежды. На полуостров ввозились всевозможные ткани, готовые изделия из них, а также рис, растительные масла, кофе, строительные материалы и многое другое – всё, что не производил или производил недостаточно промышленный и сельскохозяйственный потенциал Крыма, но имело спрос у населения.

Из Крыма вывозились шерсть, кожа, мука, пшеница, рыба и другие продукты питания. Строительство железной дороги, связывающей полуостров с материковыми губерниями России, ещё более расширяло возможности торговли. В начале XX века, по данным П.П. Надинского, в гильдии Крыма было записано 4938 купцов различных национальностей, среди них армянские купцы составляли 10,6% занимая пятое место в общем списке.

Особенностью хозяйства армян, населявших долины и склоны гор, было сочетание стойлового содержания скота в селениях зимой с вольным выпасом на высокогорных альпийских пастбищах летом. Каждое селение имело в горах свой участок. Сюда ранней весной по древним дорогам и горным тропам, нанятые селением на сезон пастухи перегоняли скот, вместе с ними в горы поднимались женщины и дети. В течение всего лета до начала заморозков они жили на пастбищах в шатрах и землянках, занимаясь заготовкой молочных продуктов на зиму. Мужчины, кроме пастухов, в это время оставались в селениях, где занимались земледельческими работами. Лишь изредка они поднимались в горы, чтобы проведать семьи и вывезти заготовленные продукты. В низменных долинах армяне сеяли пшеницу, рис, кукурузу (с XVIII в.), волокнисто-масляничные культуры - хлопок, кунжут, разводили сады и виноградники. По склонам гор и в высокогорной зоне сеяли ячмень, местами рожь, а из технических культур - коноплю и лен. И в низменной, и в горной зонах с глубокой древности применялись различные способы искусственного орошения. Тучные земли долин вспахивали опиравшимся на колесный передок тяжелым плугом - "гутан", который имел нож-резак, однолезвийный железный лемех и деревянную доску для отвала земли. В этот плуг впрягали от 6 до 8 пар волов. Поскольку одной семье было не под силу выставить такое количество рабочего скота, то в период пахоты создавались объединения - "амкалы", в которых на определенных традицией условиях временно обобществлялись скот, труд людей, пахотные орудия или их части. На каменистых склонах гор вспашку проводили архаической сохой - "орор", представлявшей собой обрубок ствола с отходящим от него суком, на который надет сошник. В соху впрягали от одной до трех пар волов. Жали хлеб серпами. Для обмолота использовалась деревянная доска с каменными вкладышами. Хранилищами зерна служили земляные, обмазанные глиной и известью, или выбитые в скале ямы.  Размол производили на водяных мельницах, которые с глубокой древности были известны армянам и другим народам Закавказья, а также на круглых каменных жерновах-дисках, имевшихся в каждом доме. Для получения крупы зерно размельчали в каменных ступах.

Значительное место в хозяйстве армян занимали различные ремёсла и домашние промыслы, продукция которых благодаря добротности и высокохудожественности пользовалась неизменным интересом и спросом. Особенно следует отметить ковроткачество, плетение кружев, камнерезное и ювелирное дело. Ковроделие у армян относится к числу древнейших ремёсел. Но и современные ковроделы выделывают ковры ручной работы, пользующиеся большим спросом.

Армянское ковроткачество, которое на начальных этапах по технике исполнения до определённой степени совпадало с ткачеством, прошло долгий путь развития, начиная с простых изделий, сплетённых на плетельных рамах различной формы до ворсовых узелковых ковров, ставших изысканными произведениями искусства.

Ковры в армянских общинах помимо мастерских производились при церквях и монастырях.

Изначально распространенным видом настила в Армении были рогожа и циновка, которые плели из молодого тростника, гибких трав. По технике выделки они ничем не отличались от паласов, вытканных шерстяными и льняными нитками. Переход от одноцветного полотна рогожного переплетения к полосатому паласу, когда весь одноцветный фон покрывался чередующимися в определённом ритме полосами того или иного цвета (где краска натуральна) широкой или узкой вязки, был продиктован желанием оживить простейшими образцами геометрического орнамента эти ритмические полосы, как это наблюдалось в других видах прикладного искусства.

Первоначально сплошное полотно натурального цвета стали периодически покрывать вертикальными черточками, зигзагообразными линиями. Именно вертикальная линия рисунка создает дотоле неизвестную в ковроделии новую технику ткачества. Так были заложены основы вязки карпета. Пересечение прерывающей горизонтальную нить основы и зубчатую нить утка черточки сделало возможным появление на гладкой поверхности различных законченных геометрических фигур: треугольника, четырёхугольника, креста, окружности, ромба, звездчатых многоугольников.

С широким применением пряжи различных цветовых оттенков появляются вписанные друг в друга фигуры, “объемы“, уже известные в прикладном искусстве мотивы узоров, но в новой интерпретации или в новом прочтении. Таким образом, карпет постепенно становится сложным по композиции и исполнению произведением, отличающимся тематическим разнообразием, определённой системой идей и узоров. Существенное различие между паласом, джеджимом и карпетом объясняется техникой их вязки. Горизонтальная линия рисунка ритмически изменяет направление вверх и вниз и вводит в вязку вертикальный узор. Нити утка не сцеплены между собой, и поэтому на границах рисунка образуются просветы-элемент, который при вязке ковра отсутствует. Новая фактура зависела от техники вязания, новаторства мастеров, обусловленной необходимостью разнообразить продукцию. Новизны добивались как изменением цветовых сочетаний, так и изменением самой технологии вязания. Многообразие армянских карпетов и их совершенствование в течение времени позволяют увидеть тот переходный момент, когда в технику вязания паласа-карпета вносится одно очень существенное изменение, положившее начало зарождению новой техники-ковроткачеству. Хоть вязка карпета и позволяет создавать разнообразные сложные узоры, композиции, но вследствие этого вся поверхность испещряется вертикальными короткими или длинными просветами. Это в значительной степени снижает прочность вязки, монолитность ткани, что отличает паласы и джеджимы. Кроме того, техника вязки карпета не позволяют получать полоски, круги, зигзагообразные и вертикальные линии и полосы. Стремясь избежать этих характерных недостатков, вязальщики карпетов, в одном случае, изобрели технику тканья ковров, в другом случае - вышивки. В их основе лежит техника полотняного переплетения. При создании ковра на вертикальную каркасную нить завязываются ворсовые узлы пряжи, где на лицевую сторону выводятся два его конца, а при вышивке на канве делаются узоры. Таким образом, существенное отличие между паласом, карпетом, вышивкой и ковром заключается в том, что узоры на ковре делаются исключительно с помощью узлов. Вследствие этого они получили название узелковых ковров или узелковых карпетов.

Ковроделием в Армении преимущественно занимались женщины, не было ни одной деревни или города, где бы в огромном количестве не ткали бы джеджимы, паласы, кошму, покрывала, скатерти, занавеси, мешки (кули), попоны для лошадей и, наконец, карпеты и ковры. Это ремесло прочно вошло в быт народа, так как оно стало насущной потребностью каждой семьи. Карпеты и ковры в обязательном порядке входили в приданое армянских девушек: они с юных лет начинали ткать ковры и карпеты для своего приданого ).

Для изготовления ковров использовались вертикальный и горизонтальный ковровые станки различных размеров. Величина готового ковра, который намеревались изготовить, определяла величину станка. Для изготовления небольших ковровых изделий использовались небольшие переносные станки. А для создания больших ковров использовались стационарные станки значительных размеров. Для изготовления больших ковров требовалось приложение больших физических усилий, особенно при прибивании утка. Узоры создавались по памяти, руководствуясь опытом, передаваемым от матери к дочери во время совместной работы. Характерной особенностью армянского ковроделия является применение специфического вида вязки, особых узлов и высоты ворса. Особое внимание обращали на ровность и прочность боковых краёв, длина ковров доходила до шести метров.

Подготовка шерсти для ковроделия была довольно сложной. Шерсть до десяти раз промывали в проточной воде, чесали на сандерках, пряли на веретёнах или прялках, сматывали, окрашивали, закрепляли краску квасцами, солью и известью, для придания ей блеска ещё и отмачивали в молочной сыворотке. Красили шерсть разными красками природного происхождения. Легендарное место в ряду армянских красителей занимает «вордан кармир» — красная краска, получаемая из корневого червя — кошенили, распространённого в Араратской долине. Она вывозилась в разные страны мира, до сих пор она известна в лексиконе художников как кармин. Из хризоколлы — минерала, являющегося водным силикатом меди, получали голубоватую или синеватую минеральную краску. Синяя армянская краска — арменит/армянский камень (арабск. название «ладжвард») или иначе азурит (водный карбонат меди) описывается Плинием Старшим как «armenium». Геродот упоминает марену — красную «rubia». Растительные краски получали из шафрана, бессмертника, чернильного орешка, зелёной ореховой скорлупы. При крашении все они давали неограниченное число оттенков всех основных цветов и были чрезвычайно стойкими.

При изготовлении армянских ковров используется полуторный и двойной узел. Однако в Армении более распространен двойной узел, этот элемент ковроткачества в некоторых районах Ирана его называют «Армани баф», что означает армянский узел, генеалогия которого насчитывает 2500 лет. При завязывании такого узла, пряжа обвивает с разных сторон две соседние нити основы, и оба конца пряжи выходят на поверхность ковра рядом. Плетение ковров с использованием двойных узлов более прочное и долговечное.

В зависимости от принципов, лежащих в основе объединения ковров в группы по отличительным характеристикам, существуют различные классификации ковров: по технике исполнения, по основной декоративной структуре и орнаментам, использованию и размеру, по географическому и климатическому фактору, по красителям и другим особенностям.

По технике исполнения все армянские ковры можно разделить на две основные группы: ворсовые и безворсовые.. Также армянские ремесленники изготавливали войлочные ковры, но они всегда ценились менее тканных.

По предназначению армянские ковровые изделия делятся на ковры, которые вешались на стены, стелились на пол, использовались, как завесы в храмах, в дверных проемах, а также как сумки и седла, элементы национального костюма и в других целях.

Издревле считалось, что, висевший на стене в доме ковёр с сакральными знаками, защищал семью, даровал успех и благоденствие. Разумеется, что такие ковры не стелились на пол или на стол. Напольные ковры и ковры-скатерти, хотя и могли иметь некоторые защитные и удачливые знаки, но не имели символов Бога, предков, света и т. п., поскольку по таким символам ходить или есть с них было бы святотатством. Важно отметить, что ковры вешались не на всякую стену, а на «главную», на которую в древности вешалось также оружие, а позже — портреты и фотографии предков. Ковры широко использовались в качестве убранства армянских церквей, а также их применяли во время богослужений для оформления алтарей .

Орнаментика и стилистика армянских ковров теснейшим образом переплетена с армянской дохристианской верой и, наверное, восходит своими корнями ещё к древнейшим верованиям, когда люди впервые начали изображать символы Бога, защиты, удачи, славы, жертвы, предков и т. п. на своих одеяниях из шкур диких животных. С изобретением ткачества, это все плавно перешло на ткани. Сакральные (божественные, солярные, астральные и другие) символы и орнаменты изображались в равной степени как на одежде, так и на коврах, но все же ковры отличались особой святостью. В основе большинства мотивов армянского орнамента лежат конкретные материальные первопричины — природные и социальные силы. На ранних этапах развития армянского прикладного искусства они имели определённый смысл и практическую значимость, но с течением времени в процессе постепенной переработки орнаменты отошли от своей материальной основы — первоначального вида, становясь основой новых разнообразных орнаментальных украшений. Зарождение и формирование основных мотивов армянского орнаментального искусства своими корнями уходит в языческий период. На начальной стадии в нём преобладали геометрические, растительные, животные и другие узоры и символы (небесные тела, архитектурные строения и др.), столь характерные для орнаментальной культуры и других народов, особенно для коренного населения Древнего Востока.

Наиболее распространенными символами, изображенными на армянских коврах являются символы Бога, который в древнеармянской вере часто отождествлялся со светом, а потом и с солнцем и звездами. Эти символы — крест и крестообразные знаки (включая свастику и многоконечные звезды). Другим распространенным символом является вишап — дракон. Вишап далеко не всегда считается символом зла и злых сил. В армянской дохристианской вере вообще не было понятия абсолютного зла. Вишап воплощал лишь стихию, которая могла быть злой, но могла и оказаться доброй. Есть отдельный подвид армянских ковров — вишапагорг, то есть «драконовые ковры», ковры с изображением драконов . Разумеется, дракон изображался символически — в виде своеобразных многоножек. Основной культовой целью вишапагорга была, вероятнее всего, защита дома и отпугивание злонамеренных сил. Сравнение армянских ковров восемнадцатых и девятнадцатых столетий, армянского книгопечатания, резьбы по камню и другого декоративного-прикладного искусства с «драконовыми коврами» пятнадцатого и шестнадцатого столетия, позволило ученым установить их место изготовления как Армения.

С принятием в 301 г. христианства в Армении декоративно-прикладное искусство сразу обратилось к применению древних узоров-символов и орнаментов. Культовые сооружения, священные сосуды, ковры, занавеси, одеяния священнослужителей, посохи и другие предметы, а также рукописи, в частности Евангелие, Библия, Служебник, Требник и другие, украшались старинными орнаментальными узорами, их переработанными новыми формами и миниатюрами. Также, часто в дизайн включались звезды, животные и человеческие фигурки». Одной из отличительных особенностей армянских ковров является изображение на них фигур людей различного размера (в полный рост, в фас, профиль). Если на ковре из Южного Кавказа изображены фигурки людей, то более вероятно, что этот ковёр был соткан армянским ткачом, чем консервативным мусульманским сельским жителем.

Армян, где бы они ни жили – на своей этнической территории или в других местах жительства – всегда отличала способность к ремесленному делу. В рамках домашнего ремесленного производства создавались почти все виды орудия труда и предметы повседневного быта.

В культурно-бытовом облике и национальном мастерстве армян, населявших Крым, можно отметить как общеармянские черты, так и особенности полуострова. Большое мастерство армянские умельцы проявляли в качестве каменщиков, строителей и резчиков, создававших прекрасные произведения из камня. Свидетельством тому – древние храмы и монастыри, часовни, резные надгробия.

Начиная со второй половины XIX века зажиточные армяне организовывают фабрично-заводское производство, вкладывая в него свой капитал. Среди таких производств выделялись рыбные заводы в Феодосии, черепичные – в Старом Крыму, мукомольные, кожевенные, обувные, мыловаренные, свечные и другие.

Армяне на протяжении всей своей истории на полуострове активно участвовали в развитии и благоустройстве Крыма. Материальные ценности, созданные гением и кропотливым трудом многих мастеров: ювелиров, гончаров, строителей, камнетёсов, кузнецов и многих других профессионалов, на многие века прославили крымский полуостров как сокровищницу неповторимых произведений искусства, имеющих мировую известность.

Традиционная одежда и ее особенности

Национальная одежда у армян существует теперь как праздничная и театральная.

В мужском костюме преобладали рубахи с низким воротом, архалух сатиновый, холщовый или шёлковый, доходивший почти до колен, а поверх него более длинная тёмная суконная или шерстяная чоха, присборенная и застёгивающаяся в талии. В отличие от черкески, чоха газырей на груди обычно не имела. Пояс был кожаный, наборный, серебряный или шёлковый.

Мужские нательные штаны - вартик (арм. Վարտիկ; также воташор, тумбан или похан) отличались от женских тем, что не имели внизу у щиколотки накладной декоративной каймы; штанины их заправляли в вязаные носки и обмотки. Примечательной деталью нательных, а также и верхних штанов был очкур - ходжан. Его вязали либо сплетали из хлопчатобумажных или шерстяных ниток в виде шнура с разноцветными кисточками на концах. Хонджан продевали через вздержку, концы его вместе с кисточками после завязывания штанов свешивались вниз.

Поверх нательных штанов надевали шаровары - шалвар (арм. Շալվար). Их шили из домотканой грубошёрстной ткани, окрашенной в чёрный, реже - тёмно-синий или коричневый цвета из той же ткани, что и чуха. По покрою они сходны с нательными штанами и на поясе также держались за счёт хонджана. В начале XX века на смену традиционным грубошёрстными шароварам постепенно начали входить в употребление брюки с застёжкой на пуговицах, а также брюки европейского образца (прямые и брюки-галифе), носимые вместе с кожаным ремнём.

Мелкие торговцы и ремесленники особое внимание уделяли дорогим поясам, в основном из серебра, украшенным филигранной работой, дорогими каменьями и золотом. Шаровары заправляли в узорчатые носки или обматывали полотняной лентой до колена.

Поверх рубашки армяне надевали хлопковый или шелковый архалух – верхнюю одежду с низким стоячим воротником, застегивающиеся от воротника до талии на крючки или мелкие пуговицы и доходившую до колен. В XIX – начале XX века архалух был распространён повсеместно: его носило всё мужское население, начиная с мальчиков 10-12 лет. Шили архалук из покупных тканей (сатина, ластика, ситца, шали), чёрного, синего, коричневого тонов, на подкладке. По покрою это – распашная одежда до колен с цельнокроеными передними полочками и отрезной приталенной спинкой, которая в талии собиралась в сборку либо пришивалась из нескольких клиньев. Простроченный вместе с прокладкой сверху донизу рядом вертикальных швов, архалук от воротника до талии застёгивался встык на ряд крючков. Украшением его служила тесьма-галун в тон основной материи, которой обшивали воротник, разрез груди, края подола и рукавов. В состоятельных семьях наряду с тесьмой использовали шёлковый пурпур.

Способом застёжки отличался двубортный дощов архалух, глубокий запах которого на левой стороне груди застёгивался на пуговицы, а нередко симметрично пришитый ряд пуговиц справа создавал впечатление двубортной одежды. Ареал его распространения был довольно ограничен: он считался дорогостоящей одеждой, которую, как правило, носила молодёжь и мужчины среднего возраста.

Архалух обычно опоясывали серебряным поясом, реже ремнём или же кожаным поясом с накладными серебряными пуговицами. В конце XIX-XX века в связи со значительными социально-экономическими изменениями в жизни сельского общества, а также под влиянием городской моды изменениям подвергся и мужской костюм армян. Архалух постепенно начал вытесняться блузой, а затем пиджаком. Молодёжь, побывавшая в городе на заработках, учёбе и по другим поводам, предпочитала на городской манер носить блузу с пиджаком, что получило довольно широкое распространение уже в 1930-е годы. Поверх архалуха надевалась чуха. Само сочетаниям чуха-архалух было настолько укоренившимся, что осознавалось как традиционная народная одежда в отличие от одежды городского типа.

Поверх архалука надевали более длинную темную шерстяную чуху (верхняя мужская одежда типа черески), присборенную в талии и подпоясанную узким поясом с высокой пряжкой. При ряде сходных черт с архалухом, чуха имела более широкое функциональное назначение. Как верхняя одежда служила не только тёплой одеждой (пальто в современном его понимании), но я являлась одеждой на выход. На большинстве старинных фотографий XIX-начала XX века чаще всего встречаются снимки армян именно в чухе. Она считалась обязательным элементом костюма жениха; даже если жених был из неимущей семьи, её брали у родственников или соседей. Право ношения чухи символизировало собой определённый социально-возрастной статус: как правило, её носило с совершеннолетнего возраста (с 15-20 лет) 

В конце XIX века чуху часто шили из домотканой грубой шерсти, окрашенной в большей части в чёрный, а также тёмно-синий, коричневый тона, длиною до колен, с зашитыми по всей длине рукавами либо с небольшим разрезом у запястья. С распространением фабричных тканей чуху начали шить и из более дорогостоящего сукна, опять же тёмных тонов, но несколько короче, чем домотканую. Верхнюю часть - грудь, спину и рукава - шили на подкладке. Нередко с обеих сторон на груди нашивали декоративные газырницы. По покрою чуха, как и архалух - распашная одежда с отрезной спинкой. В талии она собрана в сборку и плотно подогнана по фигуре.

Другой разновидностью была чуха с прорезами, не зашитыми по всей длине рукавами, выполнявшими скорее декоративную функцию, что характерно для чухи. Шили её из тонкого сукна, с шёлковой контрастной подкладкой (зелёного, синего, голубого тонов), вырезы обшивали тесьмой, нередко позолоченным шнуром, в наиболее состоятельных семьях - бархатной каймой.

Некоторые мужские костюмы не предусматривали архалук. Вместо него носили поверх расшитой рубахи жилет , а сверху ещё короткую куртку. Шаровары бывали либо суженными, либо расклешёнными. Кроме пожилых людей, все старались как можно богаче расшивать и жилет, и куртку, и даже шаровары по бокам. Орнамент вышивки был в основном растительный – цветы, стебли, листья. Вокруг талии обматывали широкий шарф, в складки которого закладывали кисет, кошелёк, трубку, нож и другие предметы.

Верхней одеждой служили различные виды кафтанов, обязательно приталенных и расклешенных от талии, с узкими рукавами, со стоячим воротником или без воротника вовсе. Чаще всего верхняя одежда была темного цвета, но у знати — белая или светло-серая. Верхний кафтан обязательно подпоясывался и часто украшался отделкой. Поверх чухи одевали муштак или бурку, а позже как городское влияние – пальто, шинель, телогрейку .  Овчинную шубу – курк или муштак как одежду очень дорогую носили зажиточные лица, в основном старшего поколения. Бурка была единственной накидной одеждой в традиционном костюме армян. Армяне носили бурку двух видов: меховую и войлочную. Меховую бурку изготавливали из козьей шерсти, мехом наружу, используя для этого длинноворсовый мех. Войлочную бурку,а в некоторых районах – меховую (Лори) носили пастухи. Она имела сильно торчащие прямоугольные плечи, придающие ей вид трапеции, широкой в плечах и резко суживающейся книзу. Ношение кинжала было обязательным для каждого армянина достигшего 13 лет .

На голове мужчины носили меховые папахи разных фасонов, вязаные или войлочные шапки, обмотанные по краю платком, как тюрбаном. Самым популярным головным убором были меховые шапки различной формы, которые шили из шкурок ягнят или из дорогого бухарского каракуля. В городах в комплекте с чухой с откидными рукавами носили очень высокие, близкие к цилиндрической форме, шапки. Головной убор и шапка, в частности, являлись олицетворением чести и достоинства армянского мужчины. Бросить его папаху на землю было равносильно его позору и бесчестью. Согласно традиционному этикету, в определённых ситуациях, мужчине полагалось снять шапку: при входе в церковь, во время похорон, при встреч с высокочтимыми и уважаемыми людьми и т.д.

Женские головные уборы были сложны и разнообразны – например, высокая «башенка» из нескольких слоёв жёстко накрахмаленной ткани, а поверх неё ещё несколько платков, один из которых прикрывал рот и нос. Такие «башенки» украшали расшитыми лентами, ленточками с монетками, серебряными и коралловыми подвесками . В головных уборах армянок сохранились до наших дней короны и диадемы. Такой сложный убор «строили» на несколько дней и, чтобы не разрушить его, спали, положив затылок на валикообразную подушку. Наряду с такими сложными носили и простые, но более практичные головные уборы с платками.

У воинов одежда дополнялась шлемом и коваными сапогами. Вот как описывается богатырское облачение в древнем армянском эпосе «Давид Сасунский»: бранный кафтан, бранный кушак, бранный шелом, бранные сапожки, бранный щит, грозный меч, копье, лук, стрела.

Из одежды женщины носили присборенные шаровары, выглядывавшие из-под края рубахи. Поверх рубахи надевали длинный архалук с вырезом на груди и высокими разрезами по бокам. Подпоясывали его серебряным поясом или цветным шарфом. По праздникам надевали платье почти такого же покроя, но без разрезов. Рукава платья и архалуков имели также разрез от локтя до запястья, скреплённый серебряными пуговицами, трубочками, цепочками или другими украшениями . За счёт боковых прорезов от подола до пояса в нижней архалуха получалось три полы – широкая сзади и две узкие, распашные спереди, поэтому эта одежда получила название «ирек пешкани» (арм. իրեք փեշքանի букв. «с тремя полами»). Шили архалух из ситца, сатина или шелка, обычно синего, зеленого или фиолетового цветов, на подкладке из тонкого хлопкового ватина, простроченного продольными, а на рукавах вертикальными строчками. Подол и разрезы обшивались отделкой другого, обычно красного цвета. Разрез на груди и концы рукавов обшивались серебряными полыми узорными линейными бусами, а разрез рукава от запястья до локтя – висячими металлическими шариками, миндаликами, соединенными между собой цепочками. Полагалось иметь два платья: будничное – из хлопчатобумажной ткани и праздничное – из дорогой шелковой ткани. Женский архалух просуществовал в армянском быту вплоть до 1930-х годов, а в отдельных случаях старые женщины носили его еще в 1960-е годы.

Женское платье шили из ткани более светлых оттенков. Поверх него обязательно надевали фартук из сатина с тесьмой, из бархата с золотой вышивкой или ковровой выделки.

Верхняя женская одежда также почти не отличалась от мужской. Это был приталенный и расклешенный кафтан с очень длинными рукавами. Чаще его подпоясывали не поясом, а длинным шарфом. Женский кафтан украшался вышивкой по краям. Кроме того, женщины носили расшитый передник.

Зимней одеждой служила прямая распашная шуба – муштак, курк из тёмно-красного бархата или шерстяных тканей (сукна) на простроченной подкладке. Края бархатной шубы, передних и боковых разрезов украшали узкой шелковой лентой и обшивали, как и рукава и ворот, широкими полосками лисьего меха. Её носили замужние женщины из зажиточных слоев населения. Другим вариантом этой дорогой престижной одежды была отрезная в талии шуба из тёмно-синего, темно-зеленого бархата на шелковой подкладке с длинными прорезными рукавами наподобие мужской чухи. Ее окаймляли черной бархатной лентой с богатым золототканым орнаментом.

Конечно же, армянки уделяли особое внимание украшениям. Ювелирные изделия бережно хранились как семейные драгоценности и передавались из поколения в поколение. Среди украшений можно назвать ожерелья, браслеты из серебра, в нос продевалось серебряное украшение с бирюзой, на ноги надевали браслеты с подвесками. Каринцы очень любили янтарь, жемчуг. А вот васпураканские дизайнеры предпочитали бирюзу и кораллы. Женщины в восточных армянских областях под длинной красной рубашкой (красный цвет считался символом женского начала, плодородия) носили длинные красные штаны, нижняя часть которых шилась из более дорогой, орнаментированной вышивкой ткани. Сверху надевали плечевую одежду (архалух), подпоясанную серебряным поясом (тоже знатное украшение) либо длинным шарфом. Прорези рукавов этой одежды застегивались на серебряные пуговицы, трубочки либо цепочки с листиками или ягодками (возможно, пережиток язычества). Венцом образа армянских женщин из богатых семей была бархатная шубка, отделанная куньим мехом. Женское платье Западной Армении мало отличалось по фасону, его выдавали лишь детали: рубаха была белого цвета, широко использовалась вышивка, обязательно присутствовал фартук. Особенно красивы были подвенечные фартуки из бархата или сукна, расшитые золотыми нитями.

В прошлом в Армении родители, выдавая дочь замуж, в приданое обязательно давали несколько таразов (костюмов), причем они должны были быть дорогие и изысканные. Такие таразы шили из сукна, бархата, шелка или хлопчатобумажной ткани. Мастера подолгу колдовали над каждым украшением, поясом или платьем. Оригинальной техникой работы отличались каринские портные. Свадебная одежда, сшитая в Карине, была потрясающе изысканной. Налобные украшения, принятые в тех местах, обшивали тонкими кружевами.

Самым характерным и сложным был женский головной убор, относящийся к типу «с закрытым подбородком и ртом». В девичестве волосы свободно отпускали назад несколькими косичками и повязывали голову платком. «После замужества армянке “повязывали голову”, т.е. надевали на голову особую “башенку” – palti (Нагорный Карабах, Сюник), pali, poli (Мегри, Агулис), baspind (Ереван, Аштарак) – высотой от 8 до 15-18 см из нескольких слоев проклеенной мукой бумажной ткани. Под нее на лоб повязывали ленточку с монетами (серебряными, очень богатые – с золотыми) или с особыми висюльками, а по обеим сторонам лица через виски свисали серебряные или вперемежку с кораллом шарики. Нос и рот туго повязывали сначала белым, а затем и цветным (красным, зеленым) платком, завязывая концы или скрепляя их крючками у затылка. Весь этот сложный убор покрывался цветным платком и укреплялся перекинутой через голову широкой (4-5 см) серебряной или золотой цепью с крючком. Казалось, словно вся верхняя половина лица выглядывала из четырёхугольной рамки. Чтобы смастерить такой головной убор, требовалось немало времени, он “строился” на несколько дней, и чтобы его не разрушить, ложась спать, под голову, вернее под шею, клали удлиненный круглый валик-подушку».

Древние армянские цари носили богатые туники, расшитые геометрическим орнаментом и украшенные бахромой по талии и низу. Знаком царской власти служили плащ из шкуры леопарда и корона с наушниками, украшенными золотой вышивкой.

Парадной одеждой цариц также была туника с узорчатой вышивкой, стянутая на талии металлическим поясом с декоративной пряжкой. Голову украшал венец с тонкой вуалью.

С Древнейших времен обувь составляла неотъемлемую часть традиционной одежды армян. Мужская и женская обувь (вязаные носки и собственно обувь) во многом была идентичной. Важное место в обуви армян занимали вязаные узорчатые носки – gulpa, t'at, которые наряду с мужскими ноговицами известны еще в урартский период . В традиционном быту мужские и женские узорчатые гулпа вязали плотной вязкой из шерстяных, хозяйственной деятельности конкретного региона. Они могли быть однотонными и многоцветными, при этом каждый регион имел свой излюбленный узор и цвет. Они широко использовались не только в повседневной жизни, но имели и обрядовое значение. Носки входили в состав приданого девушки, были одним из основных предметов дарообмена на свадьбах и крестинах. Мужские ноговицы – srnapan и обмотки - tolax большей частью вязали из шерстяной или хлопчатобумажной разноцветной пряжи или шили из домотканой холстины. Ноговицы надевали поверх носков и шнурком закрепляли под коленом.

Традиционной обувью мужчин и женщин служили поршни – trex с заостренным носком. Их шили из одного цельного куска грубой сыромятной кожи крупного рогатого скота с шерстными или кожаными шнурками, причем в каждой области был свой способ продевания в них шнурков. Tpex имел две разновидности: со швом посередине ступни и без шва. Это была будничная обувь, которую во время работы носило все сельское населения без возрастных отличий и ограничений.

Весьма своеобразной была женская выходная обувь - mas babuj, сшитая из двух отдельных частей одинаковой по качеству кожи: у молодых желтого,у пожилых желтого и красного цвета, на твердой подошве. Распространенной обувью на твердой подошве были с`musk - остроносые, с сильно загнутым кверху носком туфли без задника на небольшом каблуке из черной (мужские) или зеленой (женские) кожи, на кожаной подкладке. Вся лицевая поверхность их была обильно расшита линейными узорами. Женщины, в основном зажиточные, их носили большей частью зимой. Разновидностью чмушк была обувь c'ust также на твердой подошве и загнутым кверху носом, которая служила парадной обувью: ее надевали, идя в церковь или в гости. С чмушк была сходна и остроносая обувь без задников - masik, с подбитой подковой каблуком. Молодые женщины и девушки носил машик зеленого и красного цвета, пожилые - черного.

В конце XIX в. вошел в употребление новый вид женской обуви - закрытые глубокие туфли фабричного образца, стянутые шнурком или застежкой на три пуговицы. Это была парадная обувь зажиточных слоев общества. Это плоская обувь с задниками на низком каблуке, снабженном подковой и закругленным носком напоминала чусты, но была более более глубокой. Однако широкого применения она не имела и вскоре вышла из употребления.

В городах мужчины носили сапоги на каблуках, с толстой подошвой, в старину непременно с остроконечными и загнутыми вверх носками. Высокие сапоги из мягкой тонкой кожи (хрома или шевро) были дорогостоящей обувью, которую носили в основном состоятельные лица, в основном пожилые мужчины, в особенности в сочетании с чухой - черкеской.

Мужчины стригли волосы «в кружок» и обычно носили бороды и усы.

Женщины заплетали волосы в косы. Пышные косы служили одним из важнейших критериев женской красоты.

Традиционный костюм у крымских армян уже к началу ХХ века в городе почти совсем вывелся, уступив место форме одежды и обуви соседей, в основном русских крестьян. Долго ещё в сёлах можно было видеть на замужних женщинах традиционный головной убор поши (небольшая круглая шапочка из материи, украшенная бисером или вышивкой), но вскоре он тоже практически исчез и был заменён обычным платком, причём – повязывать его стали не вокруг головы, как это делают армянки, а под подбородком.

Девушки и молодые женщины, в отличие от сельских жительниц Армении, носят более открытые платья, сарафаны, модные брюки. Свадебной одеждой стал общераспространённый ансамбль. Специальной траурной одежды у современных армян, как правило, нет.

Одной из определяющих характеристик народной одежды являлся орнамент и цветовая символика, в которых немаловажную роль играют этнокультурные традиции и социальная среда. Цветовая гамма в целом, а также определённые цветовые сочетания выражают половозрастные и социальные различия. Женская традиционная одежда армян повсеместно отличается красочностью и богатой тональностью.

В цветовой гамме армянской традиционной одежды, в частности женской, доминирует красный цвет − от тёмно-вишнёвого до кроваво-огненного тонов. Красный цвет использовался как ждя нижней (женские нательные рубашки, штаны), так и верхней одежды: мужские и женские шапочки, вязаные носи, пояса, женские головные платки, покрывала, нагрудники, передники. Передники играли важную роль в комплексе женской одежды как символ семейного полоения: не случайно у армян выражение «красный передник» (арм. կարմիր գոգնոց) означает «замужняя женщина».

Красный цвет широко использовался также в вышивках и нашивках, украшавших как мужскую, так и женскую одежду. У армян, как и у многих народов, красный цвет отождествлялся с «красивым», «хорошим», «праздничным». По народным представлениям этот цвет символизирует жизнь/кровь, солнце/огонь, плодородие и одновременно служит защитой от зла, болезни и бесплодия.

Красный цвет в сочетании с зелёным в первую очередь связывается со свадебной символикой. Это нашло отражение в ритуальной одежде, в частности, в свадебном чрезплечнике - ко́сбанд (арм. կոսպանդ) или у́сбанд (арм. ուսպանդ), ускап (арм. ուսկապ) - крестообразной повязке из красного и зелёного платков на груди жениха, в нароте (арм. նարոտ) − свитом из красно-зелёных нитей шнуре, повязываемом священникаом в церкви на шею или руку жениху и невесты как символ бракосочетания, пути брачной пары. Нарот надевали и на шею ребёнка при крещении. С помощью этого оберега ребёнок проходил инициацию, переходя из ритуальной нечистого состояния в ритуально чистое.

Сочетание красного цвета с зеленым в армянской традиции являлось символом брака, поскольку в народном цветовосприятии зеленый отождествляется с молодостью, весной, зеленью, произрастанием, с новым поколением. Повязать "красно-зеленое" означало сосватать, женить, пожелание женитьбы.

Сочетание красного с синим прочно вошло в символику христианской иконографии. Замена красного передника как символа замужней женщины на синий-признак потери женщиной репродуктивной силы. Синее в народном восприятии ассоциируется со старостью, смертью. Как для других переднеазиатских народов, синий для армян - цвет траура, причем синий в знак траура носили по дальнему родственнику, черный - по близкому. Вместе с тем, синему цвету одновременно приписывалась целительная сила, и он широко использовался в лечебной магии: мине-черные бусинки до сих пор считаются амулетом, оберегом от порчи, сглаза.

Черный однозначно воспринимается как ритуально нечистый цвет. Черным кодируются все темные тона - серый, коричневый, синий. Смена цветной одежды на темную означает наступление старости. Черный - самый распространенный цвет траура. В армянской традиционной одежде траур отражается, в частности, в головном уборе. Мужчины в знак траура накидывали на шапки - araxc'i черные платки-повязки - p'usi. Женщины в трауре в основном меняли головной убор на черное покрывало. Важно отметить, что молодые женщины носили траур только по мужу, в других случаях это запрещалось, т.к. полагали, что черный цвет мог лишить их детородной способности.

Белый считался ритуально чистым, он был цветом одежды при крещении и одновременно - похоронная савана при погребении.

В цветовой гамме армянского традиционного костюма наблюдается особая сдержанность в использовании желтого цвета. Он встречается очень редко, в приглушенных тонах. Желтый, цвет увядания природы, в целом имеет отрицательную символику. Он ассоциировался с болезнью, желчью, ядом, почему и считался вредоносным. Наличие широкой желтой полосы в палитре радуги трактовалось как дурное предзнаменование (засухи, неурожая, болезни). На основе негативного восприятия желтого возник ряд запретов, как, например, запрет посещать новорожденного в период сорокодневия в золотых украшениях, что могло стать причиной заболевания желтухой. Однако ассоциация блеска золота с солнечным блеском/светом оправдывала ношение золотых украшений, а также использование золотой нити в вышивках.

Таким образом, цветовую гамму армянской народной традиционной одежды можно представить в видео противопоставления положительного (красный, зеленый, белый) и негативного (синий/фиолетовый, желтый, черный) цветов.

Орнамент одежды относится к той области народного творчества, в которой проявляется специфический облик и национальный колорит народа. О древних истоках орнаментации одежды у армян свидетельствуют археологические находки, настенные росписи, рельефные изображения на стенах церквей, надгробные памятники, миниатюры и пр. Одежда и ее компоненты, наряду с утилитарным, имеют и ритуально-магическое значение. Орнамент мужской и женской народной армянской одежды чаще всего располагался вокруг так называемых входов 9 шейный вырез, рукава, запястье, боковые прорехи, подол), т.е. именно на тех частях одежды, которые имеют сакральную функцию защиты ее от проникновения всякого рода "нечисти". Охранно-магическое сакральное значение имели также мужские пояса в свадебном и родильном ритуале, орнаментированные женские передники, нагрудники, традиционные вязаные узорчатые носки гулпа (арм. գույպա) (в частности, в свадебной обрядности) и пр. Орнамент выполнялся техникой набойки, вышивки, аппликации, художественного шва и вязкой. В армянской традиции вязка, как и вышивка, в том числе и сетчатый орнамент, имели и охранно-магическое значение защиты от зла и нечисти, а иголка (булавка) выполняла роль оберега от сглаза и порчи.

Материал для орнаментации одежды, в частности женской, был богат и разнообразен: то шерстяные, хлопчатобумажные, шёлковые, а также золотые и серебряные нити, блестки, бисер и пуговки, мелкие ракушки и даже рыбья чешуя. Ракушкам и чешуе (как извлечённым из воды) приписывалась магическая сила, способная стимулировать плодовитость. Особой колдовской силой наделялись бисер и бусинки из разного материала (стекло, коралл, камень). Мелкие бусы из бирюзы или красного коралла украшали кончики кистей мужских поясов, бахромы головных повязок и женских головных платков. Бисером или бусами вышивались орнаменты на женских поясах и налобниках. По народным представлениям одни из них лечат от определённых болезней, другие нагоняют сон, третьи оберегают от сглаза и т.п. В особых случаях в пряже или вышивке употребляли человеческий волос (обычно волосы хозяина одежды) с целью приворота.

Народный орнамент входит в категорию знаково-насыщенных объектов традиционной бытовой культуры этноса, выступая, в частности, в роли носителя этнодифференцирующих признаков и одновременно являясь половозрастным, а также социальным показателем.

Орнамент армянского национального костюма делится на три основные группы - растительный, зооморфный (орнитоморфный) и геометрический. Встречаются также изображения бытовых предметов, архитектурных сооружений (например, купол церкви) и дарственные надписи.

Растительный орнамент характеризуется ветвями, стеблями, листьями и деревьями разных видов. Волнистая линия с изображением лепестков и ростков на каждом изгибе окаймляет края одежды, символизируя бесконечность жизненного цикла. Сложным стилизованным лепестково-ростковым орнаментом отличаются мужские и женские куртки и безрукавки западноармянского комплекса.

Цветов по народным представлениям является символом юности, непорочности и вечной молодости. Довольно распространён миндалевидный орнамент, встречающийся, в частности, на женских передниках как символ плодородия и служащий также для защиты от зла. Подобный орнамент распространён также во всём индоиранском мире и имеет ту же символику.

Изображение дерева (древа жизни), наиболее распространённого мотива в армянском ритуальном искусстве, встречается в самых разнообразных вариантах на женских головных платках, нагрудниках, тканых поясах и пр. Считалось, что его изображение на одежде могло защитить от удара молнии.

Мотив дерева - универсального символа плодородия, прорастающего из горшка или из земли, символизирует беременность, материнство, так как земля отождествлялась с женщиной, а дерево - с плодом. Недаром армяне сравнивали цветущее дерево с невестой. Деревья с древних времён были объектом почитания у армян.

Зооморфный орнамент, редко встречающийся в одежде, очень стилизован, с акцентированием характерного внешнего признака животного. Наиболее распространены «рожки» - стилизованное изображение рогов быка/коровы или овна, встречающееся на женских передниках и налобных украшениях. Этот орнамент, семантически связанный с фаллическим культом, с небесной влагой, символизирует обилие, благополучие и плодородие.

Для женской одежды характерен также змеевидный орнамент, закодированный в S-образной фигуре как в горизонтальном, так и вертикальном положении. Это наиболее распространённый знак в тканых орнаментах армян. Культ змеи у армян имеет глубокие корни, о чём свидетельствуют археологические находки, в частности, изображения змеи на керамических предметах, кинжалах, браслеты со змееголовыми окончаниями II тыс. до н.э. и др. Изображение змеи - излюбленный мотив в армянском декоративном искусстве, в частности, в женских ювелирных украшениях (пряжки поясов, браслеты и т.д.). Мифологический образ змеи связан с водной стихией и имеет как положительный, так и отрицательный контекст. По народным представлениям змея связывается с благополучием дома и семьи, считается гарантом плодородия, т.е. выступает как бы в роли «доброго духа». Благодаря свойству обновления (смена кожи) змее приписывалось бессмертие, вечная молодость.

В орнитоморфном (зооморфном) орнаменте встречаются и парные изображения, расположенные по обе стороны растительного (часто стилизованного) орнамента, в трёхчастных композициях, без каких-либо видовых различий. В Музее истории Армении хранится старейший (1880 года) образец сохранившегося налобника невесты из Карина, вышитый стилизованными петухами. Мотив птицы с такой же стилизацией можно увидеть на вязаных носках жениха. Подобный орнамент на ритуальной одежде связан со свадебной символикой как знак жениха и невесты. Петух занимал особое место в свадебном ритуале армян. Красные и белые петушиные перья украшали головной убор жениха как символ мужской потенции. В трёхчастных композициях изображения птиц по обеим сторонам растительного орнамента трактуются как символ плодородия. Этот композиционный сюжет имеет переднеазиатские корни. Идея плодородия выражается и в ином варианте данной композиции, где растение прорастает из спины соединённых хвостами птиц.

Геометрический орнамент является наиболее распространённым, им украшается как женская, так и мужская одежда. Основные виды геометрического орнамента, имевшего широкое распространение у многих народов, больше остальных несут смысловую нагрузку. Один из самых распространённых геометрических орнаментов - круг (концентрический, с точкой в центре, с крестом). Круг с внутренними лучами скрывает в себе цветочный код.

Круг символизирует пространственно-временные понятия, а также небесные светила. В ритуальном искусстве он одновременно символизирует изначальное яйцо, плод, зародыш - синонимы жизни. По народным представлениям круг (начертания круга, хождение по кругу и т.п.) выполнял, кроме того, магическую функцию защиты от зла и нечисти.

Квадрат, так же как и круг, мифологически означает первоначальное разграничение пространства, одновременно представляя понятия, связанные с числом четыре (стороны света, годовой цикл, четыре стихии и др.). Стык вертикальных (мужское начало) и горизонтальных (женское начало) линий квадрата, их скрещивание в изображении креста демонстрируют идею оплодотворения. В этом смысле крест и квадрат рассматриваются как своеобразные символы плодородия. Вышивка крестиками на ритуальной и детской одежде выполняла охранно-магическую функцию. Всякое изображение креста, а также обычай креститься должны были предохранять от злого, колдовского, нечистого.

Ромбы и треугольники украшали в основном женскую одежду. Они взаимозаменяемы как в конструктивном, так и в смысловом значении. Треугольник с вершиной вниз трактуется как женский символ, с вершиной вверх - часто как мужское начало. Таким образом, ромб рассматривается как соединение двух начал, т.е. символ плодородия.

Более наглядный пример - ромб с крючками-ростками, символизировавший у всех земледельческих народов оплодотворение и плодородие.

Из других элементарных геометрических знаков чаще всего встречается точка - самый простой и вместе с тем семантическим загруженный орнаментальный элемент. Она считалась первоосновой, исходным знаком, символом семени, зерна, плодородия.

Наряду с орнаментом на одежде (пояс, носки, части рубашки и др.), нередко встречаются и вышитые или вытканные дарственные надписи, которые рассматриваются как своеобразная магическая формула благопожелания вроде «носи на здоровье».

В качестве орнамента можно рассматривать и изображение церквей и куполов на женских тканых и серебряных поясах. Церковь, храм, святилище являются алломорфами мирового дерева и в ритуальном искусстве вполне взаимозаменяемы.

Орнамент народной одежды, утратив свой древний мифологический смысл, сохранился вплоть до начала XX века. В наши дни мотивы традиционных орнаментов, нередко стилизованные и в модернизированном виде, широко используются в декоративно-прикладном искусстве, особенно в сувенирной продукции.

Утварь, факторы определяющие бытовые утвари

Традиционные дома в армянских селениях имеют ряд своих особенностей. Жилище представляет собой квадратную в плане постройку, с каменными стенами и земляной крышей, которая устанавливалась на деревянных столбах.

Единственным источником света было окно или дымоход в крыше. В доме на большом возвышении помещался открытый очаг, в который был врыта глиняная печь. Использовался также и пристенный очаг – камин . Внутреннее убранство жилых помещений у армян долгое время оставалось неизменным.

В традиционном армянском доме основное место занимали сундуки, полки с глиняной, медной и деревянной посудой, а также особого вида передвижной деревянный амбар на ножках с отделениями для зерна и муки . Сидели на полу, на подстилках. Ели за низким столиком или за расстеленной на полу скатертью.

Ниши с дверцами заменяли шкафы. Вместо кроватей вдоль стен тянулись большие деревянные тахты. Традиционные элементы интерьера – ковры, стопка стеганых одеял и тюфяков, старинная утварь.

Непременной принадлежностью быта был большой, украшенный резьбой деревянный ящик на ножках, – «амбар», разделенный поперечными перегородками. В нем хранились предназначенные для ежедневного потребления зерно, крупы, мука. Рядом обычно стояли сосуды с растительным маслом. Масло получали из семян льна, хлопка, кунжута, из орехов и косточек миндаля. Примитивные маслобойные прессы были в каждой семье, но имелись большие маслодавильни, находившиеся в собственности монастырей или богатых крестьян. В специальной пристройке к жилищу или под навесом в саду в глиняных бочках – «карасах», вкопанных в землю, хранилось вино. Виноделие было одним из древнейших видов деятельности земледельческого населения долин.

Доминирующая роль земледелия в хозяйстве армян ярко отразилась в их традиционной пище. Основу ее составлял хлеб, который в виде тонких плоских лепешек овальной формы – «хац» выпекали в хлебных печках – «тонирах». Выпечка хлеба - это своеобразный ритуал, к которому мужчины не допускались. С употреблением хлеба был связан ряд верований и запретов: хлебом скрепляли клятву, его нельзя было резать ножом, нельзя было ронять на землю. Кроме обычных лепешек, которые иногда заготавливались сразу на несколько месяцев (хорошо пропеченный хлеб не подвержен плесени), существовали и другие виды хлеба. Некоторые из них имели обрядовое значение. В ежедневной пище крестьян добавлением к хлебу были заквашенное молоко – «мацун» и национальные виды сыра, изготовленные преимущественно из овечьего молока, а также овощи, свежие и сушеные плоды, различные виды огородной и дикорастущей зелени. Широко были распространены каши из риса и пшеницы, которые употребляли с растительным и животным маслом, с изюмом, фруктами, молочными и мясными приправами. Мясо в основном было праздничной и обрядовой пищей. Несмотря на давнюю (с начала IV в.) принадлежность к христианской религии, армяне не утратили традиции языческих жертвоприношений, которыми сопровождались все семейные и общественные, в том числе церковные, торжества. Приносимое в жертву животное (ягненка, барана, теленка, быка) старались зажарить целиком и наделить мясом всех присутствующих. Армянский народ хранитель древних ремесленных традиций. Даже развитие специализированных ремесел не вытеснило домашних промыслов, и до начала XX в. в армянской крестьянской семье продолжали производить большинство необходимых для ее существования предметов. Бедность армянской деревни ограничивала покупательную способность крестьянина. В город на рынок он шел только за самым необходимым, что не могло быть произведено в его хозяйстве. И в то же время крестьянин стремился вынести на продажу те домашние изделия, которые могли иметь спрос и дать его семье дополнительный доход. Таким образом, наряду с развитым ремесленным производством, находившимся под контролем цеховых объединений, в Армении существовало развитое домашнее производство, которое обслуживало как внутренние потребности семьи, так и потребности рынка. Появление во второй половине XIX в. капиталистической промышленности мало изменило сложившееся соотношение ремесла и домашних промыслов. Основными ремесленными производствами были обработка железа, меди, драгоценных металлов, строительное дело, резьба по камню, гончарство, обработка кож и выделка различных кожевенных изделий, обработка волокна, ткачество и т.д. Для городских ремесел была характерна узкая специализация, сельские ремесленники в большинстве своем были универсалами. К числу домашних промыслов, имевших товарное значение, относились производство пряжи, ткачество, ковроделие, производство войлоков, плотницкое и столярное дело, гончарство, изготовление одежды, обуви, головных уборов и т.п.

Тонир (тандыр) в быту армян выполнял ряд функций: в нём готовили еду, и с его помощью отапливали дома . Помимо этого он использовался и в лечебных целях для согревания. В поселениях, где отсутствовали церковные сооружения, священнослужители имели право перед тониром проводить церемонию бракосочетания. Считалось, что наклонившись над тониром при выпечке хлеба, армянские женщины кланялись Солнцу.

В Армении тандыр устанавливался в земле. Собственно тандыр представляет собой керамическую полусферу объёмом от 0,25 до 1 куб. м. с круглым проёмом в стенке или верхе (диаметром от 0,5 и до 0,7 м.). Ставится традиционно во дворе на глиняную платформу горлом вверх (осью вертикально) или осью горизонтально (горло при этом смотрит на горизонт). Вертикальные обычно используются для выпечки самсы, хлеба и даже шашлыка, а горизонтальные только для выпечки хлеба тандыр-нан. Стенки снаружи обкладываются кирпичом из сырой глины. Это делается для повышения теплоёмкости печи. При использовании тандыр жарко натапливается углем, дровами или хворостом. Закладка дров, выемка золы и сажание хлеба в тандыр производится через одно и то же отверстие. После того как тандыр достаточно прогреется, внутренние стенки тандыра быстро протираются от налёта гари. После этого их спрыскивают водой и затем прилепляют предназначенные к выпеканию изделия. Они доходят до готовности за счёт жара накопленного в толстых стенках тандыра. После этого, обычно при помощи специального ковша и крюка с длинными рукоятками, изделия вынимаются из тандыра. В Армении тандыр традиционно размещается ниже уровня пола внутри или около дома в помещении, называемом тонратун.

Срджеп (арм. Սրճեփ) — вид традиционной армянской джазвы, используемой для приготовления армянского кофе (Срджеп представляет собой конический сосуд с отогнутым носиком и длинной ручкой.

Для изготовления срджепа сначала выдавливали её наоборот — не сужающуюся кверху, а расширяющуюся. Вращающуюся медную или мельхиоровую заготовку прижимали к форме хорошим давилом с твердосплавным наконечником, после чего переворачивали конус вверх ногами, с узкой части срезают образовавшееся там донышко, а к широкой нижней части припаивали донышко, сделанное отдельно.

После того как медный или мельхиоровый корпус был отформован, на него наносили чеканку, которая должна быть только ручной.

После чеканки производили отжиг. Удары чекана создают в кофеварке наклеп, внутренние напряжения и для того, чтобы изделие сохранило механическую прочность и не разлетелось в куски от случайного удара, наклеп снимали, отжигая кофеварку при 500—600° и быстро охлаждали.

Медный или мельхиоровый срджеп лудили изнутри, чтобы избавить организм человека от возможного контакта с ядовитыми соединениями меди.

Традиционно срджепы покрывали национальными орнаментами.

Ковроделие, являясь одним из видов армянского декоративно-прикладного искусства, неразрывно связано с другими видами декоративно-прикладного искусства армян, продолжая традиции других видов национального изобразительного искусства. Главным отличием армянских ковров от персидских, азербайджанских и других ковров является то, что в качестве орнаментальных мотивов применяются стилизованные изображения животных и людей. Традиционно в Армении коврами устилают полы, покрывают внутренние стены домов, диваны, сундуки, сиденья и кровати. До сих пор ковры часто служат завесами дверных проёмов, ризниц и алтарей в храмах, ими покрывают сами алтари в церквях. Развиваясь с древнейших времен, ковроделие Армении исстари являлось неотъемлемой частью быта, так как ковроделием занимались почти в каждой армянской семье, при том, что «ковроткачество повсеместно было древним женским занятием армян».

В армянском языке существует два слова для обозначения ковра: карпет (арм. կարպետ) и горг (арм. գորգ). Хотя эти два слова в армянском языке являются синонимами, «карпетами» чаще называют безворсовые ковры, а «горгами» — ковры с ворсом.

Армянская баня (арм. Հայկական բաղնիք) или просто бахни́к — общее название бань, распространённых в Древней и Средневековой Армении, а также в новое время.

В армянской действительности бани занимали заметное место с давних времён. Кроме бань в дворцовых и храмовых комплексах, в разные времена на высоком техническом уровне большие общественные бани строились также и в городах.

Армения не могла избежать влияния соседних стран с их различными развлечениями восточных бань, с одной стороны, и многофункциональных, преимущественно римских терм с обогреваемыми стенами и полами, мозаичными бассейнами и даже прохладными садами, павильонами и многообразным обслуживанием, с другой.

С середины XIX века бани получили широкое распространение в городах. Появились не только женские и мужские общественные бани, но и бани с раздельными номерами, которые размещались на втором этаже здания.

Бани были двух видов - семейные, которые строились при дворцах и имели ограниченный круг посетителей, и общественные. Бани строили и в иджеванатунах. Они имели довольно высокие, опирающиеся на сваи полы, вмонтированные в стены колонны и глиняные трубы для подачи воды и пара, что характеризует их высокий технический уровень. Тепло огня, подогревающего воду, подгонялось под пол, а горячая вода и пар - в трубы, которыми обеспечивался обогрев, о чём свидетельствует устройство бань почти во всех упомянутых поселениях. Подобная техника с определёнными видоизменениями применялась и в последующем.

Армянские бани в целом имели следующее внутренне убранство: малый предбанник, просторная раздевалка с широкими деревянными нарами вдоль стен, на которых также и отдыхали. Один конец тахты был отделён прутьями или планками и покрыт матрацем с подушками. Впереди за столиком со стаканом, лампой и кассой сидели банщик или его жена, которые взимали плату за купание.

Баня являлась также место встреч, бесед, проведения досуга, отдыха, общения, обмена информацией, в особенности для женщин. Здесь они, временно оторвавшись от повседневных забот, вовлекались в события города, общины, передавая друг другу новости и т.л. Баня была также местом смотрин и выбора невесты.

К посещению бани готовились заранее: припасалась отборная пища, выпечка, фрукты. В Ереване в баню брали приготовленный доба специальный напиток термон - кипячёный сок из вина, патоки, корицы и кожуры апельсина или лимона.

Женщины и мужчины отправлялись в баню группами с родственниками, соседями и т.д. Женщины из состоятельных семей ехали в фаэтоне, а слуга-мальчик заблаговременно доставлял в баню банные принадлежности. При посещении бани, как и церкви, женщины прикрывались белыми платками. В конце XIX-начале XX века женщины использовали банную рубашку из пушистой ткани с длинными рукавами и клобуком, на ноги надевали налик - деревянные сандалии на высокой платформе, изготовленные из орехового дерева, нередко инкрустированные перламутром.

Мыться полностью оголенным противоречило существовавшему этикету, и только дети до 7 лет купались голыми. Девушки и молодые невесты надевали широкую декольтированную рубашку без рукавов, женщины - длинные полосатые хлопчатобумажные или шелковые фартуки (2х1,20 м) с бахромой по краям.

Посещения бани начиналось с 9-10 часов утра с перспективой долгого - на весь день - пребывания. Сам процесс мытья имел установленный порядок: прежде всего купали детей, у взрослых церемония мытья головы, затем тела была долгой и тщательной. Для укрепления волос голову поливали смесью воды с особой глиной, долго расчёсывали волосы, ополаскивали и обвязывали голову специальным платком.

По выходу из купальни женщины надевали нижнее бельё с вышивкой и кружевами, специально демонстрируя всем, что «они - дочери, жёны достойного семейства, умеют хорошо одеваться». Затем долго сушили волосы, при этом со спины, под волосами, завязывали вышитый наплечник, который застёгивался к шеи, оберегая одежду от влажности. Подобные наплечники в быту других народов не известны. Находясь в бане с утра до вечера, все после мытья усаживались на тахтах и совместно наслаждались принесёнными из дома съестными припасами. Освежившиеся от кушанья, периодически отдыхая, они, словно, готовились к переходу к новому состоянию.

Традиционная пища армянского народа

Пища армянского народа – такая же древняя, как и ее народа. Армянская пища насчитывает более 2000 лет. Обилие мяса на армянском столе – это результат древнейшего развития скотоводства на Армянском нагорье, что привело к разнообразию домашнего скота и птицы. Скотоводство стало также источником разнообразных молочных изделий - в основном кувшинных и бурдючных рассольных сыров, а также кисломолочных продуктов, являющихся производными для традиционных армянских блюд и напитков. Раннее возникновение земледелия в плодородных долинах Армении обусловило использование широкого ассортимента зерновых в армянской кухне - полбы, проса, ячменя, пшеницы, риса, а также бобовых - фасоли, бобов, чечевицы, горного гороха . А также широкого спектра – овощей и зелени. Без них армянское застолье никогда не состоится. Традиционно армяне готовили пищу на огне. Глиняная печь-очаг стала назваться тонир и сохраняет это название по сей день. Посуду армяне тоже использовали глиняную. В тонире выпекают хлеб, варят каши, коптят рыбу и птицу, запекают овощи, готовят супы и другие блюда. Кстати. В дальнейшем тонир перекочевал ко всем народам Закавказья, став неотъемлемой частью национальной кулинарии. Армении вообще внесла очень много от своей кулинарной культуры в народы, которые в разные годы правили в стране. Так, многие истинно армянские блюда стали позднее известны в Европе через персов и турок уже как блюда их национальных кухонь (например, долма). В свою очередь кухни Турции, Ирана и арабских стран обогатили кулинарную культуру Армении. Технологии приготовления армянских блюд довольно сложна. Сложность составляет трудоемкий процесс приготовления множества мясных, рыбных и овощных блюд, построенных на фаршировании, взбивании, приготовлении пюре- и суфлеобразных масс, требующих больших затрат времени и труда. Армяне очень любят блюда из рубленого мяса, а также всевозможные варианты начиненных блюд. Тепловая обработка блюд тоже трудоемка. Одно и то же блюдо или пищевое сырье, например, мясо, может быть подвергнуто и обжариванию, и отвариванию, и тушению в тонире, отчего многие блюда армянской кухни просто тают во рту. Еще одна особенность армянской пищи – огромное количество зелени и специй в приготовлении блюд. Армянские повара используют 300 видов дикорастущих трав и цветов, которые употребляются в качестве приправ или даже основного блюда. Популярны острые ароматные специи: перец, кинза, пажитник, черный перец, мята, эстрагон, базилик, чабрец, чеснок и лук, а для кондитерских изделий - корица, кардамон, гвоздика, шафран и ваниль. Что удивительно в армянской кухне практически не применяют жиров. Большинство блюд готовят на топленом масле. Оно идет в супы, для тушения и жарения мяса, птицы, рыбы и овощей, а также в кондитерские изделия. Растительные масла используются в армянской пище реже - для приготовления рыбных и некоторых овощных блюд (фасоль, баклажаны). Причем традиционным является кунжутное масло. Армянская пища во многом схожа с кухней других кавказских стран. Но в то же время и отличается от них. Грузины, например, употребляют множество ингредиентов, стремятся к сложной гамме вкусов. Армяне, наоборот, больше всего ценят естественность вкуса. Мясо традиционно тоже не жарят и режут крупными кусками. Его либо варят, либо тушат или запекают. Первые блюда в армянской кухне. Супы в армянской кухне готовят по самым разнообразным рецептам. Есть супы с кисломолочно-яичной основой, и раздельно приготовляемые бозбаши, и сложные виды лапши. Самый известный армянский суп – хаш ( от «хашель» - «варить»). Его варят из говяжьих или бараньих ножек почти в течение суток. Бозбаш – это суп из мяса молодого ягненка и крупного гороха. Мясо крупными кусками вместе с мелкими косточками отваривают до полуготовности. Потом вынимают из бульона и чуть-чуть обжаривают. Затем выкладывают в кастрюлю и заливают половиной бульона. Туда же укладывают нарезанный крупными кубиками картофель, очищенные от кожуры баклажаны, болгарские перцы и лук. Все заправляют томатной пастой, солят, перчат и варят до готовности. Поч – старинная похлебка из говяжьего хвоста. Особый культ в армянской пище занимают мясные блюда. К самым простым и древним, кстати, блюдам из мяса относятся знаменитый шашлык, пастынеры, мясные кчучи, а также блюда из целой домашней птицы. Технология их приготовления почти та же, что и 1500 лет назад. Шашлык – по-армянски «хоровац». Причем, жареный на мангале шашлык называется «карси хоровац». А приготовленный в кастрюле – «хазани хоровац», шашлык из говядины и курдючного сала называется «ики-бир». Всего в армянской пище имеется более чем два десятка видов шашлыка. Перед жаркой мясо маринуют - каждое в своем соусе: коньячном, винном, уксусе, чтобы куски прожарились одновременно. Кюфта - нежные мясные шарики из отбитого особым образом мяса и отваренные в бульоне. Сначала мясо нарезают тонкими ломтиками и долго-долго бьют специальной колотушкой. В результате многочасовой работы получается сплошная масса, которую дальше взбивают руками, предварительно добавив яйца, соль, муку, воду или молоко, коньяк, пассерованный лук, специи. Мясное суфле скатывают в шарики и бросают в теплую воду, которую постепенно доводят до кипения. Через полчаса кюфта готова. Долма – вкуснейшие армянские голубцы из виноградных листьев . Кстати, название у этого блюда турецкое, означает – «фаршированный». Фарш готовят из жирной баранины, риса, лука, перца, соли и зелени – петрушки, мяты, орегано, кинзы. Готовый фарш заворачивают в соленые или свежие виноградные листья. Через час блюдо готово. К нему подают мацун с чесноком. Долму едят только горячей! Тисвжик – говяжьи внутренности - сердце, печень, легкие, а также сало режут одинаковыми кусочками, а потом жарят на сковороде до полуготовности. Затем к мясу добавляют репчатый лук, томат-пюре, соль, перец и доводят кушанье под крышкой до готовности. После чего посыпают зеленью. Молочные продукты очень почитаемы в армянском народе. Они ценятся наряду с хлебом и потребляются и как самостоятельные блюда, и как приправа к другим кушаньям. В рационе армян отдельное место занимают сыры. Их здесь множество - с разными травами, чесноком и еще с массой начинок. Развитое домашнее сыроделие отличается не только богатым ассортиментом сыров, но и оригинальным использованием сыворотки и пахты и дальнейшей их переработкой. Так, из сыворотки от мацуна или из пахты делают творог «жажик». Самый известный армянский сыр - витой «чечил». Самый популярный из молочных продуктов – мацун – густое кислое молоко, которое армяне делают и пьют испокон веков. Название этого чудесного напитка происходит от армянского глагола «мацюцель» – «сгущать». На его основе готовят спас – кисломолочный суп с пшеничной крупой. А летом мацун разбавляют водой и получается – тан - освежающий молочный напиток, незаменимый в летний зной и жажду. Традиционный армянский хлеб – лаваш – любят во всем мире. Армянской кухни без лаваша просто не существует. Недаром выражения кушать, обедать, завтракать, ужинать в армянском языке заменяет одно – «есть хлеб». Этот тонкий пресный хлеб до сих пор пекут по старинной технологии в глиняных тонирах. Настоящий лаваш готовится из простой муки и ключевой воды на стенке тонира, растопленного сухой виноградной лозой. Лаваш высыхает и хранится сколько угодно. Потом достаточно лишь чуть брызнуть на него водой и на пару минут чем-нибудь накрыть - лаваш будет мягким, будто свежим. Большое значение армяне придают использованию овощей и фруктов. Как и всюду в Закавказье, их употребляют сырыми, сушеными, квашеными и маринованными; помимо этого они служат обязательными компонентами при приготовлении супов и вторых блюд. При этом не только овощи, но и фрукты (айва, алыча, лимон, гранат, изюм, курага) широко используются в процессе приготовления мяса и рыбы, что придает им своеобразный вкус. Армянский стол немыслим без всевозможных соленых овощей и трав - баклажанов, кабачков, портулака и прочего. В мясные армянские супы наряду с картофелем и луком часто идут яблоки, айва, курага, грецкие орехи; в рыбные - кизил; в грибные - алыча, чернослив, изюм. Отдельные овощные блюда в Армении практически не готовят. Баклажаны, тыкву, горох, чечевицу, фасоль и другие овощи обычно добавляют в состав мясных блюд. Овощной рацион дополняется, кроме того, дикорастущими травами - их около трехсот - и пряностями.  Самые известные мучные сладости – это кята и назук - своеобразные многослойные пироги с начинкой. Каждый слой пропитывается топленым маслом и сахаром. Другая ореховая сладость в армянской кухне – шуджух - обязательно украшающая праздничные и новогодние столы. Делается она так: из виноградного или абрикосового сока варят дошаб – ароматный сироп. А из дошаба варится густой мучной кисель, куда добавляют по вкусу гвоздику, корицу или другие специи. Когда он закипит, в него обмакивают цепочки нанизанных на нитку ядрышки грецкого ореха и, высушивая их, хранят на зиму. Армяне не культивируют чай. Самый распространенный напиток здесь – кофе. Крепкосваренный с пенкой, его разводят ледяной водой на манер «кофе по-турецки». Также очень популярны превосходные минеральные воды страны и фруктовые соки. Национальный напиток страны - коньяк. Араратская долина, чья вулканическая почва идеально подходит для выращивания коньячных сортов винограда, чуть более стал лет. Дала развитие коньячному производству в Армении. Но за столь ничтожный срок страна приобрела заслуженную славу одного из лучших производителей этого напитка.

В Армении высоко ценится культура потребления традиционных напитков. Из армянских безалкогольных напитков наиболее известны местные минеральные воды Джермука, а также мацун – аналог кефира. Мацун – популярный у армян кисломолочный продукт, который в Армении изготовляют преимущественно из овечьего молока. Мацун очень почитаем у армян и является одним из самых часто употребляемых повседневных напитков, он полезен для здоровья и хорошо утоляет жажду. Кроме того, он является обязательным на столе напитком во время празднования армянской масленицы и традиционно подается с молочной рисовой кашей «катнов». Другая разновидность напитка – камац-мацун – это тот же мацун, только выдержанный около недели, а потом сцеженный через ткань (обычно используют специальный льняной мешочек). Камац-мацун, из которого удалена вся лишняя влага, по консистенции получается более густым и нежным на вкус, с легкой кислинкой. Как и любой другой кисломолочный продукт, мацун и камац-мацун в армянской кухне не только пьют, но и используют в качестве заправки для салатов и для приготовления холодных супов.

После обильной трапезы армяне предпочитают пить «сурч», то есть кофе. Который принято готовить способом «по-турецки»: варить в турке на горячих углях или раскаленном песке. Кофе получается очень крепким, с пенкой. Его подают со стаканом ледяной воды, которая помогает убрать горькое послевкусие напитка. А вот чай у армян не пользуется большой популярностью. Его пьют редко, импортному предпочитая местный, сделанный из высушенных трав: чабреца, зверобоя, мяты. Такой чай употребляется чаще всего зимой, при простуде, с добавлением корицы, гвоздики, имбиря и сахара.

Самый популярный национальный алкогольный напиток - коньяк из отборных сортов винограда, произрастающих в Араратской долине.

У дома или в саду хозяйств, занимающихся виноделием, устраивали винный пресс «хандзан». Внутри пресса находился длинный чан, сложенный из камня или кирпича и покрытый толстым слоем известкового раствора, дно чана делалось слегка наклонным, а его отверстие выходило в каменный кувшин, врытый в землю. Мужчины, сняв обувь и тщательно вымыв ноги, давили в этом чане виноград. Получившееся виноградное сусло подавалось из первого кувшина во второй, затем большими черпаками с длинной ручкой разливалось по «карасам» (глиняным кувшинам), которые хранились закопанными в землю, как было принято в Урарту. Само вино использовалось и для приготовления винного уксуса, а его жмых шёл на изготовление водки в специальных винокуренных аппаратах.

Особенность армянских сортов винограда заключается в их высоком содержании сахара, за счёт которого «вырабатывается» больше спирта. Это довольно простое объяснение. Самыми распространенными сортами винограда, используемыми в качестве основы при изготовлении хороших сладких, полусладких и сухих вин являются: ахтанак, арени, каберне, саперави, султана, мускат, ркацетели.

Общественный и семейный уклад армянского народа

Селения армян находились главным образом на склонах гор и представляли собой нагромождение тесно прижавшихся друг к другу жилых и хозяйственных построек. Нередко они располагались ярусами и плоские крыши одних усадеб, служили дворами других. Постройки стояли так кучно, что в селении не оставалось места ни для деревьев, ни для огородов. Кучный характер застройки наблюдался и в долинах, но здесь более четко выделялись участки отдельных усадеб и кварталов, а главное - они утопали в зелени садов и виноградников. В каждом селении или невдалеке от него находилась церковь, в ограде которой обычно собирался сельский сход. Многие сельские церкви Армении - это выдающиеся творения средневековых зодчих. Важным общественным местом селения считался родник. Почитание родника и забота о его чистоте и исправности была древней традицией армян. До начала XX в. в Армении сохранился архаический тип жилой постройки, который в древности был характерен для всего Закавказья и ряда областей Передней Азии. Это - наземное или углубленное в землю (подобно азербайджанскому "карадаму") квадратное сооружение, сложенное из грубо оте-санных камней, без окон, перекрытое ступенчатым сводом, сверху засыпанным землей или обмазанным глиной. Свод покоился на столбах, стоявших вдоль стен или на некотором расстоянии от них. В центре свода находилось световое отверстие - "ердик". В различных районах Армении существовали своеобразные системы устройства свода. В Восточной Армении свод, как правило, представлял собой четырехгранную ступенчатую пирамиду, возвышавшуюся над центральной частью помещения. Дома такого типа назывались "глхатун" (дом с главой - венцом). В Западной Армении свод нередко имел вид многоступенчатой пирамиды, опиравшейся на столбы, стоявшие вдоль стен. Он назывался "хазарашэнк" ("многоступенчатка"), или "карнакундж" ("раскрывшая крылья птица"). Дом с "ердиком" отапливался открытым очагом или пристенным камином. Внутри него или в небольшой пристройке устанавливали "тонир" для выпечки хлеба, поэтому дом так и называли- "тонратун", т.е. "дом с тониром". Вся домашняя утварь обычно располагалась вдоль стен на полках или в нишах. Сидели и спали на низкой тахте, покрытой войлоками или коврами, и на полу. В низменных долинах у армян был распространен другой тип жилища. Здесь возводили глинобитные постройки с плоскими земляными крышами. Кроме одноэтажных построек, состоявших из одного жилого и нескольких хозяйственных помещений, здесь были распространены и заглубленные в землю полутораэтажные постройки, в наземной части которых располагались жилые помещения, а в полуподвальной - хозяйственные. Иногда вдоль фасада такого дома устраивались навесы. Состоятельные жители городов и селений строили одно- или двухэтажные каменные и кирпичные дома с окнами, балконами и крытыми галереями.Скот держали в особом помещении - "гоме", которое в Восточной Армении обычно возводилось отдельно от жилой постройки, а в Западной - пристраивалось вплотную к жилому помещению. На крыше гома или в загородке рядом с ним зимой хранили корма. Часть гома обычно отделяли перегородкой и в ней устраивали гостевую комнату - "гоми ода", где собирались мужчины и спала неженатая мужская молодежь. Убранству гоми ода придавали большое значение: здесь ставили камин, штукатурили и расписывали стены, на нары, стоявшие вдоль стен, стлали ковры, на полках выставляли нарядную металлическую посуду. В течение всего XIX в. в Армении сохранялась традиционная большая семья - "гердастан", которая вела общее хозяйство и жила под одной крышей.

Для традиционного армянского быта, как и для быта многих других народов мира, были характерны большие патриархальные семейные общины — гердастан, объединявшие до 50 и более родственников нескольких поколений, с четко выраженной половозрастной регламентацией прав и обязанностей их членов. Недаром слово ынтаник («семья» по-армянски) в переводе означает «под кровлей», т.е. имеются в виду живущие вместе в одном доме, под одной крышей. В то же время в народе для обозначения семьи чаще употребляли слова оджах (очаг), мец оджах (большой очаг), тсух (дым), тун (дом) или, как говорили в Арцахе, мец тон (большой дом).

В больших семейных общинах вместе жили родители и взрослые сыновья, в свою очередь имевшие детей и даже внуков. Во главе такой общины стоял пользовавшийся неограниченной властью старший в доме мужчина - тантер, хозяин дома, который единолично распоряжался как движимым и недвижимым имуществом гердастана, так и личными судьбами ее членев. Неограниченность его власти характеризуется бытописателями прошлого такими красноречивыми словами, как «самовольный властитель», «деспот», «владыка» и т.п. В функции тантера входили организация общесемейного хозяйства, руководство мужскими хозяйственными работами, главных образом земледельческими и скотоводческими, контроль над всеми доходами семьи, в том числе и заработками отдельных ее членов. В то же врем, несмотря на явно деспотический характер своей власти, при решении самых важных вопросов он советовался со старшими членами семьи, особенно со своими братьями, если они жили вместе с ним.

По отношению к главе семьи были приняты определенные нормы этикета: при его появлении все вставали, его указания выслушивали стоя, в его присутствии нельзя было громко разговаривать и курить; тантер первым садился за стол, занимая центральное место у очага, и первым ложился спать, причем младшая невестка должна была его разуть, раздеть, вымыв ноги и уложить в постель. Все члены семьи, независимо от пола и возраста, беспрекословно подчинялись ему.

Исключение составляла только пользовавшаяся большим авторитетом семье старшая в доме женщина — тантируи или тантикин, хозяйка или госпожа дома. Обычно это была жена главы семьи, но если она умирала раньше мужа, то ее права переходили к жене следующего по старшинству мужчины — старшего брата или сына. В этом случае ее авторитет признавался всеми родственниками и был выше авторитета ее мужа, который при живом старшем брате или отце оставался подчиненным членом семьи.

Тачтикин руководила всеми женскими работами в семье — домашним хозяйством, переработкой сельскохозяйственных продуктов и животноводческого сырья, сама пекла хлеб, варила обед, распределяла его между членами семьи, следила за чистотой и порядком. В ее ведении были все материальные ценности дома и ключи от него, продукты, без ее разрешения никто не мог ничего взять. Тантер, переступив порог дома, сам во всем подчинялся порядку, установленному ею. Недаром народная поговорка гласила: Муж — наружная стена дома, а жена — внутренняя. Мнение тантикин было решающим при выборе жены для сына, к ней в первую очередь обращались сваты, когда дело касалось замужества ее дочери. Только тантикин могла обращаться к тантеру по всем домашним вопросам и была единственной из женщин семьи, которая имела право садиться за стол вместе с мужчинами.

Тем не менее круг ежедневных обязанностей армянских женщин в большой семье был весьма широк. Старшая невестка делает тесто, доит скотину, прядет шерсть, идет летом на высокогорное пастбище и там заготавливает сыр и масло; вторая и третья невестки просеивают муку, разжигают тонир, ткут различные шерстяные изделия и ковры, шьют, штопают, относят еду работающим в поле мужчинам, работают на гумне; младшая невестка каждое утро идет за водой, одевает свекра и свекровь, подает всем воду для умывания, стелит и убирает постели, подметает, зажигает огонь, подает всем обувь, открывает дверь, приносит обед, убирает со стола. Она снимает обувь со всех, включая своего мужа, укладывает спать свекра и свекровь и сама ложится спать позже всех, а встает раньше всех. Незамужние дочери были более свободны. По мере надобности они помогали невесткам по хозяйству, но в основном были заняты рукоделием и приготовление приданного.

Взаимоотношения членов традиционной армянской семьи во многом регламентировались одним из широко распространенных в мире архаических обычаев — обычаем избегания. У разных народов этнографами были отмечены четыре основные группы избегания в зависимости от категории лиц, между которыми они возникали: запреты в отношениях между самими супругами; между родителями и детьми; между женщиной и родственниками ее мужа; между мужчиной и родственниками его жены.

В традиционной армянской семье стойко сохранялся запрет даже произносить имя жены или мужа, для супругов считалось «особым стыдом» называть друг друга по имени, сказать «мой муж», «моя жена». Эти слова заменяли другими, например, муж называл жену ахчи («девушка»), жена мужа - мард («человек»), а в присутствии посторонних — «сын» или «брат» либо соответственно «дочь» или «сестра» такого-то. Если мужу нужно было что-то передать жене, он обращался к ней обычно через свою мать, говоря; «Скажи ей, что...» При обращении к свекрови невестка, не называя имени мужа говорила: «Твой сын», а в разговоре с матерью или отцом — «твой зять». Избегание в отношениях между родителями и детьми в армянской семье в большей степени касалось отца, чем матери. Отец в присутствии своих старших родственников или даже посторонних лиц не должен был брать ребенка на руки, играть с ним и т.д. Родители старались не показывать, что этот ребенок принадлежит им. Если их спрашивали, чей это ребенок, отвечали так «К стыду сказать, наш», и тут избегая произнести «мой».

В среде сельского армянского населения молодая «по истечении года обязана ходить не иначе как с закрытым лицом, а до первых родов не вправе говорить как с родителями мужа, так и со старшими из ближайших родственников. В течение всего этого времени ей в случае надобности дозволяется объясняться с ними только при посредстве переводчиков: роль последних исполняют маленькие дети».

Имущественно-правовые отношения членов семейной общины были основаны на общесемейной коллективной собственности при допущении элементов личной собственности, которую составляли предметы личного пользования, прежде всего одежда и оружие, а также украшения. В личной собственности женщины было ее приданое, состоящее из имущества, выделенного из общесемейного имущества отцовского дома. Оно увеличивалось эа счет труда женщины в семье мужа и подарков, полученных от родственников жениха во время смотрин и свадьбы, а также после рождения детей, особенно первенца.

На Кавказе основным продолжателем рода каждый мужчина считает своего сына. Именно поэтому к воспитанию детей, особенно сыновей, относятся с такой большой серьезностью. Раньше, когда в семье рождался сын, отец выходил на балкон своего дома и стрелял из оружия. По этому характерному звуку люди узнавали о том, что в конкретном доме родилась сын – продолжатель рода.

Так отмечали только рождение первенца. Очень распространено в странах Кавказа понятие «махаробели», которое означает щедрое вознаграждение вестнику, который сообщил отцу о рождении его сына. Эта традиция прошла сквозь века и остается актуальной до сегодняшнего дня.

Что касается самого воспитания, то считалось недопустимым отшлепать сына или дочь. По убеждению армян, подобные методы приводят к возникновению у ребенка тяги к насилию, что может потом плохо отобразиться на его жене и детях. Поэтому кавказцы применяют только бесконтактный метод воспитания детей. Обязательным компонентом хорошего воспитания ребенка на Кавказе является его образование. Родители, порой, готовы отказаться не только от комфорта, но и от всего прочего, для того, чтобы ребенок мог учиться в престижной школе и общаться со сверстниками из благополучных семей.

Помимо каких-то других качеств, горцы воспитывают в своих детях любовь к отечеству, уважение к старшим, вежливость, гостеприимность и, главное, гордость. Ведь не зря существует поверье, что намного легче построить дом, нежели поставить горца на колени. И как оказывается, в жизни это точно так же, как и на бумаге.

Отцовский дом доставался самому старшему или младшему из братьев. Для остальных братьев строили дома на общие средства либо выделяли соответствующее имущество с учетом расходов на строительство. Если была жива мать, которая считалась хранительницей семейного очага, то она вместе с незамужними дочерьми оставалась, как правило, в семье младшего сына, и в данном случае отцовский дом доставался ему. Если же матери не было в живых, то в этом доме оставался старший сын, как главный наследник, достойный занять место отца.

Кровные родственники входили в одну большую родственную патронимическую группу — азг (термин в армянском языке многозначен: «народ», «нация», «группа родственников» и др.). Азг образовывался путем деления разросшейся семейной общины на малые и большие дочерние семьи, которые, став самостоятельными, продолжали сохранять определенные хозяйственные, территориальные и духовные связи. Со временем эти семьи, разрастаясь, вновь распадались, и в результате такой последовательной сегментации образовывался коллектив родственных семей, насчитывающих в своем составе до семи-восьми поколений, ведущих свое происхождение от одного общего предка и связанных между собой главным образом духовными интересами.

Патронимические связи во многом дополнялись соседско-обшинными и при локализованном расселении семей одной патронимии тесно с ними переплетались. Эти связи принимали формы взаимопомощи, влияли на формирование общественного мнения.

У армян родственники по отцовской и материнской линиям назывались по-разному: соответственно азгакан (букв. «сородич») и барекам (букв. «доброжелатель»). Особенно близким родственником считался брат матери - керри.

В традиционном быту для армян было обязательным строгое соблюдение широко распространенного на Кавказе обычая гостеприимства. «Гость от Бога», — говорили в народе, и поэтому каждому путнику, постучавшемуся в дом, всегда были готовы кров и пища, а его коню — овес и вода. При этом считалось приличным, в случае необходимости, попросить постель или еду для гостя у соседа, поскольку гость считался как бы общим. С особым почетом относились к гостям, прибывшим издалека. По этикету полагалось, чтобы такой гость был в центре внимания семьи и не оставался в одиночестве. Его сажали на почетное место, с ним беседовали, для него приглашали родственников и соседей, его развлекали, дарили подарки и всячески старались угодить.

К концу XIX в, для Армении стали типичными семьи, объединявшие родителей с женатыми сыновьями и их малолетними детьми; сыновья со взрослыми детьми образовывали самостоятельную семью. Так постепенно шел процесс сокращения средней численности семей.

Религия и церковные праздники

Армяне сами зовут себя «hай», в память своего героического предка Айка, победившего в сражении грозного ассирийского царя Бела несколько тысячелетий назад. Древние греки и персы звали их арменами, что значит «люди солнца», то есть люди, поклоняющиеся солнцу. Помимо солнца и огня, древние армяне поклонялись также водной стихии (устанавливали у источников «вишапы» - каменные стелы в виде драконов) и некоторым деревьям.

В эллинистический период древние армянские культы стали приобретать черты греческих богов. Главным языческим божеством у армян был Арамазд, бог неба и земли, создатель богов, сын времени, даритель плодородия и благополучия. Покровительницей водной стихии была Астхик - богиня любви и красоты. Был у неё жених Ваагн - верховный бог войны, огня, солнца и победы.

Любимой богиней была Анаит, дочь Арамазда, покровительница материнства и плодородия. Миhp (Митра) был богом животворящего света, чистоты и справедливости. Домашний очаг и домоводство опекала богиня Нанэ. До сих пор ещё в некоторых регионах Армении бабушек и прабабуше домашние называют нанэ или нани. Странствующим, путникам, путешественникам покровительствовал Ванатур, бог гостеприимства. Богом науки, образования, искусства и письменности были Тир.

Христианство как единственная государственная религия была принята в Армении в 301-303 годах. Первостепенную роль в принятии христианства сыграли армянский царь Трдат III и первый Католикос Армении Григорий Просветитель.

Христианское богослужение в Армении в IV веке совершалось на двух языках: греческом и сирийском. Естественно, многое было непонятно, хотя были переводчики, которые во время богослужения переводили отрывки из Священного Писания на армянский язык. Но для укрепления влияния христианства на территории страны, необходимо было, чтобы Библия звучала на армянском языке. Нужна была письменность. За создание армянского алфавита, по просьбе царя Врамшапуха, взялся Месроп Маштоц, выдающаяся личность своего времени. Создав символы звуков языка, подробнейшим образом изучив звуковые особенности армянского языка и систематизировав его фонетическую основу, в 404-406 годах Маштоц создаёт армянскую письменность. Алфавит из 36 букв, созданный им, был лучшим в то время. После создания письменности открываются школы и семинарии, в которых, помимо занятий, переводилась античная и раннехристианская литература, создаётся своя. Наступил золотой век армянской литературы.

Однако ещё долгое время народ продолжал поклоняться своим древним богам и отмечать праздники, посвящённые им. В засушливые периоды армяне обращались к Астхик с просьбой послать воду на землю и праздновали Вардавар, обливая друг друга водой. В конце зимы праздновали возрождение весны и молились природе о добром урожае. До сих пор сохранились языческие обряды и праздники, которые христианская церковь не смогла искоренить и была вынуждена включить в церковный календарь.

Армянская церковь сохраняет верность принятому в 431 году на третьем Вселенском соборе догмату о единственном, божественном естестве Христа. Армянская церковь, первопрестол которой издревле находился в Эчмиадзине, в догматическом и культовом отношении близка к православию, но является последовательницей монофиситства и признаёт правомочными решения только первых трёх Вселенских соборов, сохраняя традиции и идеологию изначального христианства. Во все времена христианская церковь играла важную роль в развитии и совершенствовании общинной жизни поколений, укреплений национального равнодостоинства, сохранении языка, речи и культуры.

На данный момент три действующих армянских церкви, находятся в Крыму: Феодосийская церковь Святых Архангелов, Ялтинская церковь Святого Рипсиме и Евпаторийская церковь Святого Никогаеса (хотя число это нуждается в уточнении). Восстановлен монастырь Сурб Хач - жемчужина армянской средневековой архитектуры в Крыму . Солхат, или Сурхат, - искаженные армянские слова Сурб-Хач - Святой или Животворящий крест. Под таким именем основан в 1338 г. близ Солхата армянский монастырь Сурб - Хач, служивший несколько веков религиозным и культовым центром крымских армян. Широко была известна действующая при монастыре духовная школа, деятельность которой, начиная с XIV в., с незначительными перерывами продолжалась несколько столетий. Преподавали в ней ученые люди, прибывшие сюда из Армении и других мест. Подолгу жили и творили здесь известные деятели армянской культуры - архитекторы, поэты, миниатюристы, художники. Монастырский комплекс создавался на протяжении пяти столетий, но при этом разновременные постройки органично связаны между собой. Расцвет монастыря приходится на XVII - XVIII вв. Законченный вид он приобрел в конце XIX - начале XX в. Монастырский комплекс можно рассматривать как укрепленную усадьбу (глухие высокие стены, узкие окна, бойницы, мощная система засовов всех дверей, наличие подземного хода) и хозяйственно-ремесленный комплекс (подвод воды по водопроводу из керамических труб, наличие канализации и дренажных сооружений, печь с коптильней, обширный подвал, различные мастерские). До наших дней сохранились храм Сурб-Ншан, возведенный в 1358 г. и занимающий главенствующее положение в комплексе, гавит (притвор храма), братский корпус, трапезная. В одном из залов расположено собрание лапидарных каменных крестов - хачкар. На территории монастырской усадьбы - монастырская гостиница, фонтаны, террасы. Все средневековые надписи выполнены на староармянском языке - грабаре. В 1925 г. монастырь был закрыт, а 23 июля 2002 г. постановлением Совета министров АРК возвращен Армянской апостольской церкви. В монастыре трудятся археологи и реставраторы. По большим религиозным праздникам на службу сюда собираются сотни армян. Монастырь Сурб-Хач - памятник национального значения.

Из церковных праздников, отмечаемых Армянской Апостольской церковью, четыре связаны со Святым Крестом: Хачверац, Варага Сурб Хач, Гют Хач и Еревман Хач.

Хачверац. Это основной и самый торжественный праздник.

В 614 году персидский правитель Хосров II напал на Византию и в 615 году покорил Иерусалим, убив 50 тысяч и отослав в ссылку 30 тысяч человек. Среди трофеев оказалась святыня святынь - животворящий крест Христа. Византийский император Геракл сформировал войска для нападения на персов. В войсках был и армянский полк под командованием князя Мжежа Гнуни. Геракл одержал победу над персами и освободил Иерусалим. В мирном договоре первым пунктом значилось: возвращение Святого Креста. Святой Крест торжественно перевезли в Константинополь, а потом вернули в Иерусалим. В честь этого дня (14 сентября) был установлен праздник. У армян его отмечают в воскресенье между 11 и 17 сентября.

Варага Сурб Хач.

В конце III века Святые девы игуменьи Гаяне (среди них была и святая дева Рипсиме) спрятали в пещере близ горы Вараг святые мощи, которые они носили с собой. Это был отломанный кусочек от животворящего креста Господня. В 653 году отшельник Тондик со своим учеником Овелем во время молитвы услышал голос, а потом увидел яркий свет в окружении 12 световых колонн. Свет распространялся в сторону пещеры и остановился на святых мощах. Это явление света с колоннами продолжалось 12 дней.

8. Обычаи, праздники и семейные обряды

Брак.

Испокон века у армян запрещались браки между ближайшими родственниками, причём понятие ближайшего родственника варьировалось от 4-5 до 7 поколений.

Обычай запрета вступать в брак близким родственникам сохраняет силу и теперь. В то же время для армян характерно и то, что как и в прошлом, так и теперь, предпочитают выбирать невестку из родного или соседнего села. Бытовала на этот счёт старая армянская поговорка: «Лучше отдать дочь пастуху в своём селе, чем царю на стороне».

Несмотря на традиционный обычай, согласно которому армянская женщина после замужества обязана была принять фамилию мужа, сейчас новобрачной предоставляется право выбора. И нередко женщины сохраняют свою девичью фамилию.

В старину родители могли обручить сына с выбранной ими девушкой в его отсутствие. В таких случаях они просто «брали его шапку и совершали обряд обручения... Священник, не придавая особого значению взаимному согласию брачующихся, даже не спрашивая у молодых их согласия».

Брак, как в прошлом, и в настоящем заключается, как правило, по традиционному обряду, который включает в себя три основных момента: сговор (хоск арнел - взять слово), обручение (ншандрек) и собственно свадебное торжество (hарсаник).

После засыла сватов и посредника (это человек хорошо знающий обе семьи), следует обручение. В этот день в доме жениха собираются близкие родственники и обязательно приносят с собой подарки. К этому дню отец жениха режет барана или телёнка, покупает много вина. После небольшого угощения жених вместе с отцом, кавором (посаженный отец) и близкими родственниками в сопровождении музыкантов и молодёжи отправляются в дом невесты. Теперь вместе со всеми иногда идёт и мать жениха, что раньше не полагалось. Молодёжь, держа на головах специальные подносы (сини) с подарками, сладостями, фруктами, по дороге танцует и поёт.

К этому времени в доме невесты уже накрыт торжественный стол, куда гости входят только после того, как будет закончен обряд передачи обручального подарка, или залога (ншана). Ншан - золотое кольцо, цепочку или наручные часы - отец жениха передаёт сыну. Жена кавора (каворкин) приводит невесту, которая и берёт из рук жениха ншан. Кавор наполняет бокалы, и все, поздравляя друг друга с обручением, пьют до дна. Затем начинается общее веселье с песнями, танцами, провозглашением тостов, которое длится около 4-5 часов. По окончании торжества отец жениха и кавор договариваются с отцом невесты о дне свадьбы.

Следующим является обряд «кройки платья» невесты (шордзевек или шор ктрел). Сейчас он часто сливается с обручением или выполняется за несколько дней до свадьбы, а иногда и вовсе отсутствует .

В этот день в дом невесты отправляются со стороны жениха его мать, жена кавора с купленным для свадебного платья отрезом и родственницы с различными подарками и сладостями.

Сам обряд заключается в том, что жена кавора берёт ножницы, чтобы кроить платье, но потом заявляет, что ножницы тупые, тем самым требуя вознаграждения за свой труд. И только получив подарок (выкуп), она начинает кроить платье для невесты. Обряд сопровождается угощениями и весельем.

Сейчас обычно свадьба начинается в субботу вечером и заканчивается в понедельник утром. В назначенный час в доме жениха собираются его гости, а в доме невесты - её гости. В обоих домах начинается веселье - играют, поют, танцуют. В доме жениха при этом заранее приготовляют hарсаник мис (свадебное мясо), для чего режут быка. Одно из названий этого обряда мис мортел. В прошлом он обставлялся особым ритуалом, носящим религиозно-магический характер, а теперь ограничивается тем, что музыкант, а также тот, кто должен резать быка, поставив ногу на шею связанного животного, говорит, что нож не режет, требуя выкупа.

На второй день свадьбы, т.е. в воскресенье, жених и близкие ему родственники, взяв с собой вино или коньяк, в сопровождении музыкантов идут сначала в дом кавора. Там уже накрыт стол, присутствующие немного закусывают, выпивают, а затем торжественно ведут кавора в дом жениха. Кавор берёт с собой сини, на котором лежат подарки, сладости, а также свадебную одежду невесты.

Примерно в середине дня жених, его отец, брат жениха (песахпер), кавор с женой, а также молодёжь в сопровождении музыкантов отправляются из дома жениха в дом невесты, где продолжается всеобщее веселье. Затем жена кавора и остальные женщины удаляются в отдельную комнату, где с песнями одевают невесту в одежду, принесённую каворм. После этого кавор, жених, сестра невесты выводят невесту к гостям.

Жених и невеста садятся за общий стол. Через некоторое время кавор напоминает, что пора уходить в дом жениха. При выходе участников свадьбы из дома невесты обычно её младший брат преграждает им дорогу, пока не получает от кавора выкуп.

Впереди всех в дом жениха отправляется агвес, оповещая, что свадебный поезд подходит. За эту весть он получает от матери жениха курицу. На протяжении всего пути к дому жениха родственники и соседи накрывают столы с угощениями и преподносят невесте подарки. При приближении шествия во дворе дома жениха начинается шуточная борьба (кох) между его родителями. Причём победить должна обязательно мать. После этого она кладёт на пороге дома под ноги жениху и невесте по тарелке. Они должны одним ударом разбить их, но первым это делает жених, чтобы быть главой в семье. В это время мать жениха перекидывает по лавашу через плечи новобрачных, осыпает их сладостями. Затем невесту отводят в отдельную комнату, где она находится до тех пор, пока не получит от будущей свекрови подарок. Часто на колени ей сажают маленького мальчика, которому она должна подарить пару носков. Обряд сажания мальчика символически означает пожелание сына.

Третий день свадьбы - день хаша (блюдо из говяжьих или бараньих ножек и головы; едят его утром в горячем виде обязательно с чесноком и водкой).

Продолжением свадебного обряда считается отправление приданного невесты (ожит). Срок отправления различен: до или после свадьбы, часто его приурочивают к празднику дрндеза (магическое возрождение силы солнца - сретение - 13 февраля).

К послесвадебному обряду относится глхалванк - обряд мытья головы невесты. Происходит он обычно в первую субботу после свадьбы. В дом зятя приглашается мать невесты, которая приносит с собой повседневную одежду дочери, а также мыло, расчёску, полотенце, что имеет чисто символическое значение. В настоящее время этот обряд теряет свой прежний смысл, поскольку в прошлом он означал свидание матери с дочерью, которые до этого дня не могли видеться.

По-прежнему центральной фигурой армянской свадьбы остаётся кавор. Однако, если раньше его «должность» передавалась по наследству по отношению к данной семье, то теперь кавором может быть любой, кого выберут. Изменились и его функции. Раньше он должен был выплачивать многочисленные откупы, выполнять различные обряды, которые охраняли молодых от злых духов и т.д.

Из комплекса современной свадьбы полностью исчезли смотрины (ахчиктэс), устраиваемые в прошлом представительницами семьи юноши, которые сводились часто к довольно таки оскорбительному осмотру девушки. Свадьба освободилась от душераздирающих причитаний матери, родственниц и подружек невесты. Правда во время увоза невесты музыканты и сейчас по традиции играют грустную мелодию.

Рождение ребёнка.

Большим семейным праздником в современной армянской семье является цнунды ор - торжество по случаю рождения ребёнка, которое устраивают после выхода матери из роддома или через несколько дней после родов, если роды происходили на дому. В это время накрывают праздничный стол, приходят родственники, соседи с подарками, поздравляют родителей с новорожденным. Распространён обычай приносить в подарок сладости, чтобы жизнь новорожденного была такой же сладкой.

В прошлом главное участие в рождении ребёнка принимала бабка-повитуха (татмер). Если роды длились долго, то прибегали к различным мигическим приёмам: стреляли из ружья, зажигали порох, надевали на голову роженицы шапку кавора, чтобы злые духи подумали, что перед ними мужчина; свекровь, налив в подол воды, предлагала роженице выпить оттуда воды; под голову ей клали шампуры, кусочки железа и т.д. Если до этого у роженицы дети после родов умирали, то на новорожденного надевали рубашку, сшитую из семи кусков, собранных из семи домов, чтобы злые духи не узнали, чей это ребёнок. Сорок дней после родов женщина считалась «нечистой» и должна была соблюдать целый ряд запретов. Сорок дней и мать, и ребёнок не должны были видеть солнца.

Как и прежде, через несколько дней после родов проводят кнунк (крестины). Это большой семейный праздник по случаю рождения ребёнка, его крестин и наречения.

Похоронная обрядность.

Традиционный ритуал похоронной обрядности сохраняется в основном при похоронах стариков. Однако прежнее осмысление большинства обрядов, которые связаны с культом предков, забыто; их продолжают соблюдать из уважения к памяти покойного и сочувствия его родным.

Новым в обряде является участие женщины в похоронах, тогда как прежде, вплоть до середины ХХ века, армянская женщина не могла присутствовать при похоронах даже собственного ребёнка.

Похороны сейчас, как и в прошлом, очень многолюдны. В них участвуют не только родственники и друзья умершего, но также знакомые и соседи. По этому случаю приезжают и родственники, живущие в других сёлах и городах.

Во время похорон всё село материально помогает семье умершего, собирают понемногу, но в итоге получается значительная и очень необходимая для этого случая сумма.

Сохраняются до сих пор поминальные обряды. Так по приходе с кладбища устраиваются поминки (horehaц). Если умерший был мужчина, то на поминки приносят обычно вино или водку, а если женщина, то сахар. Стол, накрытый по случаю поминок, бывает очень обильным, однако в ряде мест не должно быть коньяка, красного вина (а только белое вино и водка), зелени, помидоров, т.е. того, что напоминало бы молодую жизнь или кровь.

На следующий день после похорон (экнаhох) могилу обычно посещают женщины. Поминки устаиваются также и на 7-й и 40-й день со дня смерти, а также в день «поминовения умерших» (Сурб Хач - святой крест) и через год после смерти.

До сих пор в некоторых сёлах существует обычай, когда родные умершего, а иногда даже близкие родственники и друзья в знак траура не бреются в течение 40 дней; женщины - ближайшие родственницы покойного (мать, жена) - носят в этот период чёрную траурную одежду.

Через год родственники умершего помогают его родственникам поставить надгробный памятник.

Отмечается память умерших и по церковному календарю.

В поминальные дни родные покойного приносят на кладбище подносы с печёными сладостями, конфетами, яблоками, а также отварное мясо, водку, цветы. Собравшиеся в память покойного выпивают по рюмке водки, немного закусывают. На могиле оставляют поднос со сладостями и яблоками (их должно быть нечётное число), а также рюмку водки. Затем в доме покойного устраивается поминальная трапеза. За стол садятся сначала мужчины, женщины - во вторую очередь. Сохранился у армян обычай по завершении поминок раздавать участникам так называемый пай. Это или сладкая булка, или яблоко, или шоколадка.

Сохранён обычай приносить в дом умершего продукты (рис, сахар, печенье, конфеты).

Праздники и обряды.

В прошлом жизнь армян регулировалась в основном церковным календарём. Некоторые обряды, совершаемые во время праздников церковного календаря, являлись по сути своей унаследованными от языческих времён. До сих пор ещё некоторые из этих праздников отмечаются в сёлах, однако осмысление их людьми разных поколений различно. Если старшее поколение, особенно женщины, вкладывают в них какое-то религиозное содержание, то молодёжь смотрит на них просто как на праздничный день, когда можно повеселиться.

Святой Саркис.

Празднику св.Саркиса предшествует однодневный пост, идущий после Арачаворац наhоц - пятидневного поста, который установил Григорий Просветитель. Этот пост отличается тем, что для него существует специальное блюдо: из особым образом приготовленной пшеницы (похиндз) делается каша (хашил). Похиндз оставляют на подносах на ночь во дворе. Если утром в похиндзе обнаруживают следы копыта, это означает, что св.Саркис, проезжая на своём коне, отметил праведность, богоугодность оставившего похиндз. Праздник святого Саркиса был одним из самых почитаемых у армян. Им начинается Масленица, за которой следует предпасхальный Великий Пост (49 дней). Таким образом, предваряя Пасху, которая отмечается в разные сроки, праздник Сурб Саркис также отмечается в различные дни - с 18 января по 23 февраля. Святой Саркис выступает защитником и помощником влюблённых. Поэтому праздник этого святого особенно радостно встречается всеми влюблёнными, которые в эти дни желают друг другу счастья и любви.

Вардавар – Преображение.

После церковного праздника Преображения Иисуса Христа, после литургии, у армян начинается народное гуляние Вардавар. Вардавар - древний праздник, истоки которого в народном предании. Легенда гласит, что в далёкие времена жил очень богатый и злой человек, который похищал красавиц. И никто не мог спасти их. Но вот родился храбрец по имени Вардан и спас находившихся в плену девушек. В знак благодарности девушки встретили Вардана букетами цветов, песнями, танцами. С тех пор в этот день и празднуется Вардавар. Отмечают его на 98-й день после Пасхи, обычно в первое воскресенье после 22 июля, в канун праздника Преображения Господня.

На Вардавар земля уже полностью набирала силу и не нуждалась в помощи человека. Праздник этот совпадает со временем созревания хлебных злаков и уборки урожая. Люди в этот день приносят в церковь злаки, прося Господа уберечь поля от града и саранчи.

До Вардавара соблюдали яблочный пост. Первое яблоко ели только на Вардавар. Вечером, накануне праздника, молодёжь складывала стога, из которых одни был больше других. В сумерках поджигали маленькие стожки, в них пекли яблоки. Перед рассветом зажигали и большой стог, вокруг которого водили хороводы.

В этот день повсюду царит веселье - поют, танцуют, устраивают пиршества на природе, обливают друг друга водой. Обливание водой - не просто праздничная игра, это торжественное ритуальное действо. Истоки этого ритуала теряются в глубокой древности. Происхождение Вардавара связано с языческим культом богини Ананит, символом материнства, плодородия и чистоты, а вода издревле является символом чистоты. Слово «вард» в санскрите означает вода, а «вар» брызгать.

По легенде, Ной дал своим детям наказ каждый год обливать друг друга водой, чтобы не забывать о потопе. Считается также, что Вардавар связан с культом богини Астхик. По языческим поверьям, Астхик имела розовые пальчики и, когда зодила по земле, следом тотчас вырастали розы. Слово вард в переводе с армянского означает роза. Вардавар является одним из любимых народных праздников армян, его всегда ждут с нетерпением.

В праздник все стараются подняться в горы. Но особенно весело было, когда обливались водой. Во второй половине праздничного дня часто можно было встретить совершенно мокрых людей, с вёдрами, тазами, полными воды, готовых облить каждого встречного. И неважно, знакомы они или нет, молоды или стары. Не случайно, все гулянья проходят у источников и родников.

Среди праздничного шума и гама, громкой музыки запускали в небо голубей.

Девушки на Вардавар любили гадать: плели венки из цветов, в основном из роз, и бросали в реки и озёра. В день празднования Вардавар по рекам плыли неся букеты и венки из цветов. Именно поэтому Вардавар связывают с культом богини Астхик, как покровительницы стихии воды. Именно в жаркий летний период армяне в языческие времена отмечали Вардавар, дарили воде розы и освящали друг друга водой, чтобы вызвать внимание и доброту Астхик, которая должна была отнестись к людям благосклоннее и подарить дождь для нормального созревания урожая.

Цахказард (Вербное Воскресенье). Смыслом праздника "Цахказард" является встреча весны, которая сопровождается посадкой деревьев и знаменует счастливое и плодовитое соединение молодых.

Цахказард (Царзардар) - праздник в предпоследнее воскресенье Великого Поста (за неделю перед Пасхой (Затиком), истоки которого пришли из далеких дохристианских времен. Большая часть церемоний этого праздника посвящена пробуждению весны. Именно весной природа начинает пробуждаться и цвести, из чего следует, что название праздника Цахказард связано с обилием цветов. Другое название этого праздника Царзардар (украсить дерево) опять-таки символизирует приход весны, и в знак этого люди украшали свои дома и дворы освященными ветками вербы или оливы, хранили их для защиты от урагана, метели, а затем сжигали и пепел рассеивали по ветру для защиты от бед. Народ в освященных ветках видел загадочную силу, с помощью которых мог противостоять перед стихийными бедствиями природы.

В прошлом в праздник Цахказард был обычай украшать цветными лентами деревья, растущие неподалеку от церкви, и развешивать на Ветках плоды, что символизировало также и связь с культом плодородия. По некоторым источникам, Цахказардом считают праздник прихода Иисуса Христа в Иерусалим, который отмечается за неделю перед Пасхой (Затиком), однако ни в библейских историях, ни в Новом Завете нет ни Слова о цветах.

Цахказард также молодежный праздник. Об этом свидетельствуют совершаемые в праздник обряды. В этот день парни и девушки надевали все самое красивое. Молодые парни с корнем вырывали молодую иву и украшали ее ветки разноцветными кусочками материи (вновь вспомним название "Цахказард"), чтобы отнести ее своей любимой девушке. Следы этого обычая сохранились в некоторых селах и по сей день. В чем суть обычая. Немного отдохнув днем, к полуночи юноши спешили в церковь. И первый из них, кто успевал раньше всех, звонил в колокол, а другие шли будить священника. Служба длилась до рассвета. Утром после освящения деревьев, народ, в особенности молодые, сорвав с деревьев по одной ветке, несли их домой, сажали в землю или вешали под потолком. Этой же ночью, по предварительной договоренности, проводились обручения новоиспеченных пар. Все это сопровождалось народными песнями и плясками. Обычай этот имеет прямую связь со смыслом и идеей праздника пробуждение и расцвет природы. В Цахказард, несмотря на то, что был Пост, готовились сладости и другая вкусная еда. К сожалению, сегодня эти обычаи во многом не сохранились.

Затик (Пасха), олицетворяющая пробуждение природы, самый долгожданный и большой в ряду армянских праздников. По решению, принятому Вселенским Собором в 1325 году, он отмечается в первое воскресенье после весеннего равноденствия и полнолуния. День Пасхи колеблется от 22 марта до 25 апреля, в течение 35 дней. Пасха празднуется пышно и организованно. Первая и основная идея праздника - пробуждение природы, определение и разделение времен года. Слово "разделение" здесь символизирует также освобождение природной окраски от серости и однообразия. Это время, когда земля покрывается красками, расцветают деревья, бурлит жизнь. И разве не это праздник? Как можно не отмечать и не праздновать пробуждение природы весельем и жертвоприношением? Раскрашенные в разные цвета яйца - символ весенних красок. По некоторым источникам, слово "Затик" означает освобождение, т.е., окончание великого Поста и освобождение от его ограничений, когда люди, очищая тело и душу сорокадневным Постом, наконец получают право пользоваться пищей животного происхождения. И поэтому все несли по яйцу в церковь на вечернюю службу и после ее окончания съедали его.  Люди готовились к празднику с большим торжеством. Заранее убирали дома. В субботу рано утром подростки начинали играть в яйца. Старшие голодали.

Предпраздничный ужин состоял из плова, тушенной зелени и рыбы. В этот день всей семьей или большими группами люди совершали паломничество в находящееся за деревней святые места. Паломники несли с собой ягненка для жертвоприношения, вино, яйца, лепешки и молочные продукты. Посещение кладбищ родственников в Пасху в некоторых местах совершалось в воскресенье после службы, а в других местах - в понедельник. Христианское толкование Затика связано с идеей воскрешения Христа.

Вознесение, после Затика, спустя ровно 40 дней, в четверг, наступает праздник Вознесения, самый таинственный» праздник года. Символизирующий неотъемлемую связь человека с природой, этот праздник в церковном календаре совпадает с днем Вознесения Христа. Это и есть большое таинство, «сама природа откликается на чудо». Совпадение древних народных традиций с знаменательными событиями жизни Христа позволяет людям более глубоко воспринимать наивные обряды далеких предков.

В эту ночь наступает мгновение, когда небо и земля, звезды, камни и растения движутся друг другу навстречу и, именно , когда они уже обнимаются, если верно уловить этот час, то можно быть свидетелями, когда цветы и растения откровенно рассказывают человеку свои самые сокровенные тайны. И именно тогда следует собирать лечебные травы, а для гадания собрать из семи гор цветы, и из семи родников тайно набрать в кувшин воды, дабы не разбудить охраняющих вишапов (драконов).

А на следующий день, молодые люди и девушки ярко и красочно одетые, ходят по домам, с хвалебными песнями (своеобразные частушки) обращаются к хозяевам, одаривают их собранными ночью букетами, взамен получая благословление и разные сладости, кушанье, чтобы трапезничать во время гадания. Когда обойдут все улицы и дома, после каждого двора веселая группа пополнив свои припасы и команду, начинают гадание.

Тэрындез, Праздник тэрындарадж или тэрындез - Сретение господне или Армянский день всех влюбленных - отмечает знаменательный час встречи с Господом. Когда на 40-й день рождения младенца родители понесли Иисуса в храм, им навстречу вышел старец Симеон, который давно ожидал этого часа. Народные корни этого праздника восходят к глубине веков. Праздник отмечается 14 февраля, когда еще зима, на скалах гор лежит снег. Как старец Симеон вышел навстречу Господу, так и люди хотят встретить Весну и Солнце. И в их представлениях естественно выстраиваются Иисус – Свет – Солнце – Жизнь. Совершаются обряды приглашения Весны. Юноши и девушки заранее готовят дрова или солому для костров; первый самый большой, зажигают возле церкви, и мальчики приносят зажженную от него лучинку для костров своих дворах.

Точно так, как взрываются почки или первые ростки вырываются из земли, вспыхнувший огонь поднимается к небу. Смысл этого обряда в том, чтобы открыть дорогу для будущего урожая. Чтобы на полях хлеб был обильным, в садах – плоды, чтобы неслись куры и другие птицы, чтобы все животные были с приплодом. Подбрасывая поленья в огонь, в подтверждение своих добрых замыслов парни и девушки начинают прыгать через костер. Молодые невесты прыгают, чтобы год был добрым для них и рождались дети. Это не только соревнование смелых, но и испытание чистых: не может преодолеть преграду племени тот, в сердце которого гнездятся зло или обман. Огонь, в который бросают старые ненужные вещи, всепожирающий огонь, губителен для зла, он придает силы страдальцам, уничтожает змей, скорпионов, молнию, простирает плодородие повсюду – на полях, в садах, под каждой кровлей, в каждом гнезде. И когда вечереет, гаснет костер, вокруг краснеющих углей танцуют девушки и парни.

 Этот праздник, как и другие, сегодня жива так же, как и в первобытных временах. Продолжается жить, благодаря нашему уникальному инстинкту национального самосохранения, особого отношения семье и веру. Не случайно, что все родственники собираются и торжественно празднуют именно там, где молодая невеста живет, одаривают подарками, которые счастливая молодая семя будет совместно употреблять.

9. Фольклор армянского народа

Армянский фольклор чрезвычайно богат и разнообразен. Основой его считаются древние мифы о происхождении богов, возникшие еще в языческую (эллинистическую) эпоху.

 Сами известными являются миф об умирающем и воскресающем боге Ара Прекрасном и его войне с царицей Шамирам (Семирамидой), миф о Хайке и расселении его потомков на территории Армении, мифы о Ваагне – армянском Геракле, а также эпические сказания о царях и борьбе с завоевателями.

Согласно древнеармянской мифологии во главе пантеона стал Арамазд, отец богов. За ним следовал ряд божеств – Ваагн - бог войны, бог, поражающий драконов, и богиня Анаит - покровительница страны. Боги Михр (Митра) и Тир в разное время выступали как солнечные божества, а последний из них считался также богом мудрости и письма. Известны также божества Нанэ и Астхик - богиня любви.

Помимо мифов о богах и героях, в древней Армении были широко распространены и эпические сказания, посвященные выдающимся историческим личностям - царям Ерванду, Арташесу, Тиграну, Трдату, Санатруку и другим. Во многих вариантах известен героический средневековый эпос «Давид Сасунский» об истории нескольких поколений, боровшихся за свободу, против арабского ига. Многочисленны басни, в том числе и песенные, сказания и сказки, пословицы и загадки.

Пословицы

1.Последующий позор заставляет забыть прежние насмешки.

2.Полмира горюет - полмира ликует.

3.Пока о беде не подумаешь, счастье не придет.

4.Лучше 

5.Лучше один раз у Бога попросить, чем сорок раз у сорока святых.

6.Вместо того чтобы рот раскрывать, открой глаза.

7.Ветер от камня ничего не возьмет.

8.Когда котел сильно кипит, он тушит огонь под собой.

9.Согласись на малое - получишь большее.

10.У кого много горя, тот много говорит.

11.Тонущий в море и за пену морскую хватается.

12.Пока о беде не подумаешь, счастье не придет.

13.Несчастье может случиться и когда дома сидишь.

14.И кошка в беде становится львом.

15.Змея, которая меня не жалит, пусть хоть тысячу лет живет.

16.Для каждого человека собственное горе величиной с верблюда.

17.Вода очищает снаружи, а слезы изнутри.

18.У Бога тысяча и одна дверь: если закроется тысяча, откроется одна.

19.Человек смотрит человеку в лицо, а Бог в душу.

20.Согласись на малое - получишь большее.

21.Рука сама по себе - золотой браслет.

22.Одиночество подобает только Богу.

23.Насильно раскрытая роза не имеет запаха.

Поговорки армянского народа

1.Беги от той воды, которая не шумит и не журчит

2.Беда никогда не приходит одна

3.Беда ум родит

4.Бедняк бедняка всегда поймет

5.Бедняк нуждается в хлебе, а богач - во всём

6.Бедняка многие уму-разуму учат, да хлеба никто не даёт

7.Бежал от дождя - попал под град

8.Без ветра и листья не колышутся

В III в. до н. э. уже было сформировано качественное своеобразие армянской музыки. Античная армянская музыка, или творчество гусанов, зародилась ещё до н. э. В V веке формируется армянская духовная музыка, искусство шараканов. Армянская христианская музыка наряду с арамейской, еврейской, каппадокийской, лежит в основе общехристианской музыкальной культуры, представляя большое значения для изучения, как музыкальная культура страны первым принявший христианство в качестве государственной религии. Уже на рубеже VIII—IX веков были изобретены армянские невмы — хазы. С X века развивается искусство тагов. С XVI века известно искусство армянских ашугов. Среди его видных представителей были Нагаш Овнатан, Багдасар Дпир и Саят-Нова. Традиционные музыкальные инструменты — дудук, дхол, зурна, канон и др. Музыка армянского дудука признана шедевром Всемирного нематериального культурного наследия ЮНЕСКО.

С середины XIX века формируется армянская профессиональная классическая музыка. В 1857 году возникает армянская музыкальная периодика. В 1861 году Г. Синанян основывает первый армянский профессиональный симфонический оркестр. В 1868 году Тигран Чухаджян написал первую армянскую оперу «Аршак II», которая также стала первой оперой всего Востока. Важнейший вклад в формировании армянского национального оперного стиля имели А. Тигранян и А. Спендиаров. С 1880-х годов в армянской классической музыке начинается новое движение по сбору и обработке древних народных песен профессиональными композиторами. На рубеже XIX—XX веков действовал собиратель и исследователь армянских народных песен Комитас.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Психологи под национальным характером понимают некие общие черты, приобретенные на протяжении многовековой истории конкретной группой людей, к которым можно отнести традиционные формы реакции на окружающий мир, установившиеся нормы деятельности и поведения и др. Это так же и системы ценности общества, которые могут быть усвоены как на сознательном, так и на бессознательном уровне.

Исследование армянского общества всегда было затруднено не столько социальной дифференциацией общества на самостоятельные группы и прослойки, сколько сильной территориальной и политической разобщённостью различных частей армянской этнической общности.

Армяне – народ, говорящий на армянском языке (около 10 млн. чел.), принадлежащем к индоевропейской языковой семье. Является государство образующим народом в Армении и непризнанной Нагорно-Карабахской Республике. Большинство армян – жители Республики Армения, остальные составляют огромную диаспору и расселены по всему миру. Армяне являются христианами, что и определяет некоторые особенности их национального характера.

От своих далеких предков армяне унаследовали определенные черты характера и также особенности внешнего вида. Так, рост у армян средний, телосложение довольно крепкое, лицо смуглое, круглая голова, широкий лоб, чаще всего нос крупный и с горбинкой или прямой, волосы, у большинства, темные или черные как смоль, глаза большие, карие, с длинными ресницами.

К национальным чертам характера армян относится, прежде всего, удивительное трудолюбие, т.к. их с особым пристрастием влечет к обучению. Они искусные ремесленники и прекрасные земледельцы, замечательные мастера во всех областях художественного творчества, отличные ювелиры и ткачи. Они умеют добиваться своего. Огромное влияние на формирование у армян таких качеств как постоянство в дружбе и готовность прийти на помощь оказала многовековая национально-освободительная борьба, которая также сформировала такие черты национального характера как ярко выраженная национальная гордость и достоинство, особая любовь к Родине.

Замечательными чертами армян является их несгибаемость, упрямое мужество и выдержка, которым они и обязаны своим сохранением как народа.

Традиции воспитания в культуре армян, ярко отражают их привязанность к семье и детям. Традиционно у армян к старшим особое уважение и почитание. Армяне темпераментны и достаточно вспыльчивы, но добродушны, общительны и очень гостеприимны, любят, музыку и национальные танцы, а также тонкий юмор. Армяне удивительно щедры, зачастую до расточительности. Гости у них пользуются особыми привилегиями, и любой из гостей может рассчитывать на радушный прием.

Армяне коммуникабельны. В отношениях личных и профессиональных, как правило, они придерживаются стиля, характер которого указывает на большое дружелюбие и доброжелательность. Подобного же доброжелательного и дружелюбного отношения они ожидают и от всех. Армяне способны быстро устанавливать деловые контакты с представителями любой национальности. Вместе с тем армяне чувствительны к неуважительности, к поверхностному отношению, очень обижаются, когда их игнорируют. В различных ситуациях могут сдерживать чувства, но вместе с тем армяне самолюбивы, болезненно воспринимают просчеты и упущения.

Традиционно армянам несвойственно чинопочитание, в отличие, например, от японцев или китайцев. Армянин не выносит обрядов, манерности, степеней, вежливости. В дипломатических отношениях заботится лишь об одном – быть искренним.

Важной чертой армянской ментальности является способность достаточно быстро адаптироваться при перемене внешних обстоятельств (иная страна, язык и т.д.). Независимо от места своего нынешнего пребывания армянин всегда духовно и физически старается поддерживать связь со своей исторической Родиной.

У армянина в иной национальной среде начисто отсутствует способность объединяться в этнические банды в широком смысле этого слова. Индивидуальные его способности нивелируются среди себе подобных, а потому армянин на чужбине нередко предпочитает общение с местным населением.5 Во многих странах мира довольно активно функционируют армянские национальные общины, но практически, ни в одной христианской стране невозможно встретить армянские кварталы, вроде китайских, негритянских и т.д. Однако это не означает, что армяне не протягивают друг другу руку помощи. С армянином легче договорится, чем враждовать.

Армянин постоянно в напряжении и вечно в действии, т.к. он не может, как русский надеяться на простой авось. Он живет в вечной готовности к борьбе. Борьба – привычная стихия армянина, он отдается борьбе с присущей ему страстью горячего и темпераментного южанина, полностью и без остатка. Однако борьба армянина носит только оборонительный характер, сам же он не способен на агрессию, т.к. душа его не приемлет насилия. В истинном армянине со счастливой и удивительной гармоничностью сочетаются абсолютная жертвенность и неистовое, бесшабашное мужество.

Армянин – созидатель по натуре. Он строит всегда и везде, даже во время войны, даже если не уверен в том, что враг не разрушит его новый дом.6 В сознании армянина строительство – это поле яростной битвы, и именно здесь армянин никогда не терпел поражений.

Молодежь Армении способна стремительно менять свои взгляды на жизнь, однако, это означает, что каждый раз новое будет вытесняться еще более новым. При этом в глубине своей сущности значительное большинство из них остается приверженцем и носителем истинно национальных традиций. Практически всегда, когда армянскому народу приходилось переживать нелегкие времена, именно в среде молодежи рождались силы, успешно отстаивающие национальную самобытность народа.

Давно замечено, что люди, остро чувствующие свое национальное самосознание и культурное единство, с особым почитанием строят свою жизнь в соответствии с обычаями предков. Армяне сумели сохранить свое духовное богатство – религию, культуру и национальные многовековые традиции и обычаи, которые они строго соблюдают, и посей день.

Таким образом, национальный характер армян складывался на протяжении многовековой истории, и трудная историческая судьба армянского народа отражает его функциональные и психологические особенности.

Источник: https://infourok.ru/proekt-istoriya-armyan-v-krimu-2136816.html

ПОДДЕРЖИТЕ, ПОЖАЛУЙСТА, НАШ САЙТ
С Вашей помощью он станет более полезным и информативным.